Возлюбленные верующие, Христос вознесся!
Мы снова встречаемся в храме Божием, в Его доме, и по этому случаю мне хотелось бы поделиться с вами некоторыми мыслями и некоторой озабоченностью – которую следовало бы иметь всем нам. А всё это потому, что я постоянно задаюсь вопросом: что же заставляет нас приходить в храм? Что отличает нас, христиан, которые ходят в храм, от тех, кто в него не ходит, и от нехристиан?
Разве Христос Своим Пришествием сделал нас, Его народ, носящий Его имя, лучше других? Разве Христос, придя на землю, создал лучшего человека? Показал, что христиане лучше других, язычников, к примеру, или иудеев? Возлюбленные верующие, чтобы понять это, нам надо по-другому взглянуть на всё. Надо познать себя такими, какие мы есть, и прежде всего – познать себя, а потом уже понять дело спасения, которое совершил Бог.
Сегодня мы чествуем 318 отцов, собравшихся на I Вселенском Соборе в 325-м году, отцов, собравшихся, чтобы дать отпор ереси Ария, который говорил, что Христос не был Богом истинным, но лишь творением Божиим. Итак, Арий не считал Христа полноценным Богом и полноценным Человеком.
Почему же такое бывает? По той же причине, о которой я говорил вам только что. Не думайте, что если Арий был побежден в 325-м году на Первом Соборе, то последствия его ереси уже не видны сегодня. А видны эти последствия в том, как мы смотрим на себя самих. Называем себя христианами, называем себя творениями Божиими, состоящими из тела и души. И думаем, что если сделаем посильнее акцент на душе, то станем духовными людьми. А если нет, то так и останемся плотскими. Но так ли это? Является ли духовный человек тем, что мы понимаем под этой словесной формулой?
Является ли духовный человек тем, что мы понимаем под этой словесной формулой?
Может, вы заметили, что в Православной Церкви мы избегаем называть духовную жизнь спиритуальной. Хотя этимологически «спиритуальный» и «духовный» означают одно и то же, но тем не менее мы избегаем такого названия. Почему же? Из-за того ошибочного понимания, которое мы вложили в этот термин, поскольку понимаем духовную жизнь с психологической точки зрения. Считаем духом то, что в действительности является лишь более тонкой частью тела, то, что относится к «кожаным ризам» (ср. Быт 3, 21), полученным Адамом после грехопадения.
Поэтому неудивительно, что сегодня так много психологов занимают место духовников, неудивительно, что сегодня мы остаемся далекими от Христа, неудивительно, что не проявляем в своей жизни благих последствий воплощения Христова, не говорим самой своей жизнью, что мы христиане. Стараемся стать лучше, но эти «лучшие» люди не являются людьми духовными.
Вы видели, что святой Павел проводит четкое различие, говоря, что существует «человек плотской, человек душевный и человек духовный» (ср. 1 Кор. 2, 14–15; 15, 44; Рим. 8, 5–9). «Душевный человек» – это человек нравственный, который придерживается принципов морали, соблюдает их, старается стать лучше, чем был. А «духовный человек» – тот, кто следует жизни Духа. Христос Своим воплощением не создавал «лучшего» человека, Он создал человека другого (ср. Еф. 2, 15; 4, 24).
Христос Своим воплощением не создавал «лучшего» человека, Он создал человека другого
Современный человек возмущается, когда слышит, что в Церкви Божией говорят: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас» (Мф. 5, 44) и т.д. Возмущается и говорит: «Да кто может сделать это? Какой человек может это осуществить?» И он прав. Ни один человек сделать этого не может. Однако современные люди забывают, что эти слова сказаны были христианам – человеку новому, созданному по образу Христа (ср. Кол. 3, 9–10).
Если мы не поймем, что Дух есть Бог и что мы не можем стать духовными людьми, иначе как связав себя с этим Духом Божиим, иначе как позволив духу, который в нас и который является образом Божиим, войти в связь со своим Творцом, с Богом, – мы останемся на этом плотском уровне. Поэтому и Арий не мог видеть выше земли, не мог увидеть во Христе никого, кроме человека. Потому и мы сегодня не можем соединить небо и землю, не можем сказать, что богословствуем, не можем сказать, что поняли Бога и что Его жизнь и смерть не были напрасными. Мы, как плотские люди, привыкли видеть Христа или Человеком, или Богом, по отдельности. Но Он неразделим! Он всецелый Человек и всецелый Бог одновременно. И сделал это ради нас.
Нам следовало бы научиться видеть Божественное по-человечески, а человеческое судить по-Божески
Нам следовало бы научиться видеть Божественное по-человечески, а человеческое судить по-Божески, потому что человек, возлюбленные христиане, находится между небом и землей. Человек – это не только земля, человек – не только небо, он между небом и землей, но обладает силой, данной ему от Христа в воплощении. Человек, таким образом, обладает силой соединить небо и землю.
Наша вера, если остается на земле, не может стать более чем моралью, исполненной гордыни, и не может преобразоваться дальше во что-нибудь, кроме идолопоклонства. Вера, пребывающая где-то подвешенной к небу, не может быть более чем праздной философией. Поэтому Евагрий Понтийский и сказал, что богослов – это тот, кто молится. И наш философ Константин Нойка, не будучи богословом, высказал, в свою очередь, одну очень интересную мысль: «Нигде не говорится о человеке больше, чем там, где говорится о Боге». И в самом деле, богословие – это разговор не о Боге, а о человеке. Ибо наша жизнь – это куски богословия.
Итак, возлюбленные христиане, когда услышите, что кто-нибудь говорит высокие слова о Боге, богословствует о Боге, но забывает о человеке, – не идите вслед за ним. Это не богослов. Богослов не тот, кто говорит о Боге, богослов тот, кто говорит с Богом. И, говоря с Богом, он не может слышать от Него другого слова, кроме того, которое Он сказал святому апостолу Петру, когда передал ему и меру Своей любви: «Паси овец Моих» (Ин. 21, 16–17).
Вера, подвешенная к небу и оставшаяся там, – это философия, пустая, без содержания; вера, оставшаяся на земле, – это идолопоклонство, мораль без содержания. Содержание не может появиться иначе, как путем соединения их обеих. Содержание не может быть дано иначе как любовью между человеком и Богом.
Нынешнее воскресенье посвящено святым отцам, которые богословствовали, были воистину богословами, которые проповедовали Христа как Человека и одновременно как Бога – Человека истинного и Бога истинного. Этих святых отцов проповедуют и празднуют сегодня, в это воскресенье, потому что это воскресенье располагается между Вознесением Господним и Сошествием Святого Духа.
Это воскресенье, как вы видели, предложило нам евангельское чтение, которое, казалось бы, не имеет явной связи ни с памятью 318 отцов, ни с этим расположением воскресенья между Вознесением и Сошествием, а является чтением, которое мы называем Первосвященнической молитвой Христа Спасителя, молитвой, которую Он вознес прежде Своего Страдания. Почему же эти святые отцы поминаются теперь, в воскресенье между Вознесением и Сошествием? Потому что эта молитва самым возвышенным и в то же время самым человечным, самым трогательным и по возможности сердечным образом описывает цель, ради которой Христос сошел на землю, цель, ради которой Бог Отец послал Христа на землю, цель, ради которой Бог соделался Человеком.
Мы говорили ранее, что с заповедью «любите врагов ваших» Христос обратился к новому человеку. Христос Сам, Своим воплощением, показал, что заповеди доступны и нам – в силу того, что Он принял плоть, как и мы. Он соделался Человеком, как говорит святой апостол Павел, примирившись с людьми, когда мы пребывали во вражде с Ним (ср. Рим. 5, 8)! Своим воплощением Христос победил всякую вражду. Посмотрите вокруг: человек может победить одну вражду, две, три, но не может победить вражду в целом, и не может победить ее совершенно. Он прощает, но постоянно вспоминает ошибки других, из-за которых он пострадал, и т.д. Прощает, но не благословляет злословящих и проклинающих его. Исполняет до какой-то степени заповедь Божию, а потом спотыкается. Почему же? Потому что не дерзает считать себя чадом Божиим. Не понимает, что Христос низвел небо на землю, чтобы эту землю вознести на небеса.
Если мы будем рассуждать по-человечески, мы, конечно же, никогда не будем иметь дерзновения или хотя бы слабой надежды на то, что сможем стать сынами Божиими, богами по благодати. А почему? Потому что мы видим всё раздельно: человек – это человек, а Бог – Бог. Но это не так! Человек имеет силу связывать небо и землю. Человеку надо понять, что земля может стать небом только через сродство с ним. И вот, Бог соблаговолил сделать это и послал Христа, чтобы Он принял плоть, дабы в нас, являющихся плотью, пробудить сознание сынов Божиих.
Он принял плоть, дабы в нас, являющихся плотью, пробудить сознание сынов Божиих
Но какую же пользу нам надо извлечь из нынешнего праздника? Не силясь излишне богословствовать о природах Спасителя, попытаемся всё же чуточку свести веру на землю, чтобы увидеть, что Христос показал это ученикам. В Своей Первосвященнической молитве, которую вы сегодня слышали в читавшемся Святом Евангелии, Он сказал Богу Отцу: «Дело, которое Ты поручил Мне исполнить, Я совершил. Я открыл имя Твое человекам» (ср. Ин. 17, 4, 6). Каково же это имя? Имя – «Отец».
Никакая другая религия не знала этого имени. Никогда, нигде человек не дерзал подумать, что когда-нибудь будет возможно, чтобы человек стал воистину сыном Божиим; что Бог – Творец всего, несотворенный, безначальный, бесконечный – может быть назван нами Отцом.
Эта молитва, которую вы найдете в 17-й главе Евангелия от Иоанна и которую я всем сердцем призываю вас перечитать, является не чем иным, как раскрытием людям цели Бога, цели, бывшей у Него, когда Он создавал человека, а именно – распространить Свою Отцовскую любовь и на нас, расширить эту любовь в мире, чтобы и мы, вместе со Христом, возрадовались Его Отчей любви и сами ответили Ему, подобно Христу, сыновней любовью.
В любви как таковой проявляется – тем или иным образом, более очевидно или более прикровенно – забота Бога о Его творении, то, что мы называем Промыслом. Но только в христианстве, только после сошествия Христа и Его воплощения мы, люди, узнали, что такое истинный Промысл. Промысл, или попечение Божие, – это не только, как мы думали раньше, попечение Бога, находящегося вне нас, не только забота, которую Бог проявляет о нас через что-нибудь внешнее. Истинным Промыслом является и тот, который совершается внутри нас.
Христос не только принял человеческую плоть, но и вошел в нас. Мы принимаем Его через Святые Тайны, и Он печется о нас, поддерживает, помогает, подает нам доказательства Своей любви изнутри нас. И нам, возлюбленные христиане, необходимо пользоваться этой силой, пользоваться благодатью Христовой – и начать мыслить как сыны Божии. Как христиане! Как новые люди.
Воплощение Христово множество раз доказывали и проповедовали на протяжении веков. И всё же, если посмотреть вокруг, может показаться, что воплощение Христа не было удачным, поскольку вокруг себя мы – я имею в виду христиан – не видим новых людей. Не видим людей, которые любили бы своих врагов, не видим людей, которые забывали бы о себе и заботились о ближних. Не видим. И скажу вам больше: язычники и инославные христиане говорят о нас, православных, что вера нисколько нас не изменила.
Язычники и инославные христиане говорят о нас, православных, что вера нисколько нас не изменила
Да, если посмотреть на тех, кто еще борется, то это правда: мы видим – если видим – лишь у очень немногих признаки победы. Но если посмотреть на тех, кто победил, на святых, угодивших Богу, которые, как сказал Сам Христос, совершали чудеса, большие тех, что совершил Христос на земле, тогда увидим другое (ср. Ин. 14, 12). Что же касается нас, борющихся, то тут важно только то, как мы смотрим на всё и на Кого уповаем, на Кого возлагаем надежду, что Он поможет нам стать такими, какими мы хотим. Как говорил один отец, Бог очами Своей милости взирает не на то, что мы есть, и даже не на то, чем были, а на то, чем мы хотим стать.
Воплощение Христово должно быть видимым и в нашей жизни. Надо, чтобы и мы, земные люди, дерзали преобразить землю в небо. А как вам кажется, чем еще может быть милостыня, подаваемая во имя Христа, как не преобразованием кусочка хлеба, вещества, в небо, в духовные сокровища, в жизнь вечную? И что значит, когда постишься, делать это во имя Христа? А что значит, когда ешь, делать это во имя Христа? Что значит, в общем, слово святого Павла, гласящее: «Едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию» (1 Кор. 10, 31), – что оно значит? Разве это не значит, что мы дерзаем из земли, каковой являемся, соделаться небом?
Христос принял плоть, чтобы нас, людей, вознести на небо. Как говорит святой Павел, «как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» (Евр. 2, 18). У нас есть Христос рядом с нами, у нас есть Христос в нас, у нас есть Христос повсюду, только бы мы проснулись. Не оставим же свою веру подвешенной где-то к небу, как мы говорили, и не позволим ей пресмыкаться по земле, но будем смотреть на Божественные дела по-человечески, а на человеческие – по-Божески.
И давайте сделаем Христа Участником своей повседневной жизни. Поставим Христа рядом с собой. Скажем Ему всё. Сделаем Его Участником всех наших каждодневных проблем, даже самых маленьких. Ведь если мы сделаем Его Участником своей земной жизни, то и Он сделает нас участниками Своей жизни небесной.
А если мы сделаем так, если дерзнем построить свои отношения со Христом как чада Божии и будем стараться познать Его, и дадим Ему познать нас, – тогда мы будем предохранены от этого ужасающего слова, может, самого страшного слова, которое только может услышать человек от Того, Кто оказал ему любовь совершенную, а именно: «Иди от Меня, проклятый, ибо Я не знаю тебя!» (ср. Мф. 25, 41, 12).
Давайте сделаем Христа Участником своей земной жизни, чтобы и Он сделал нас участниками Своей Божественной жизни
Да не будет с нами этого. Так что будем дерзать! Возвращаюсь к этому слову, поскольку оно очень важно. Нам надо провести свою вечность со Христом. Не будем проводить ее рядом с кем-то чужим. Находиться рядом с чужим невозможно, потому и говорится: «Иди от Меня во тьму кромешную» (ср. Мф. 8, 12).
Итак, давайте сделаем Христа Участником своей земной жизни, чтобы и Он сделал нас участниками Своей Божественной жизни. И чтобы в нашей жизни был виден тот свет, о котором Христос сказал: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5, 16). Чтобы в нашей жизни видны были слова, которые красной нитью проходят через весь этот период – от Вознесения до Сошествия. Ведь если сделаем так, мы приготовим свои души для Сошествия в них Духа Святого.
Итак, да будет виден в нас тот свет, который описывается словами: «Се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28, 20).