Протопресвитер Гавриил Костельник |
Благодаря прекрасному знанию католического богословия и истории Вселенской Церкви протопресвитер Гавриил Костельник сумел самостоятельно распознать заблуждения католичества. И он – практически один среди галицких униатов – вступил в борьбу с ересями Римско-католической Церкви. Он предвидел, что рано или поздно униаты воссоединятся с Православной Церковью, но он также понимал, что среди его современников у него немного сторонников. Пытаясь привлечь как можно больше униатов к идее воссоединения с Православием, он стремился показать им, что суть всех нестроений в унии коренится в догматических и прочих заблуждениях, перенятых ими от Римско-католической Церкви, отпавшей от истины, хранимой в неповрежденном виде только Православием, и при этом он старался уверить их в том, что культурные достижения униатского духовенства будут востребованы после их воссоединения и в Православной Церкви, лишенной в годы безбожия возможности заниматься богословским образованием своих пастырей.
Деятельность протопресвитера Гавриила Костельника вызывает споры и противоречивые оценки, причем как униатов, так и православных. А его высказывания о возможном исключительно культурном вкладе униатов в дело возрождения Православия, который он воспринимал как их миссию среди пострадавшей от безбожных властей Православной Церкви, послужили поводом подозревать его в криптокатолицизме, то есть в желании сохранить униатскую церковь под предлогом мнимого соединения с Русской Православной Церковью.
Видящие в деятельности протопресвитера Гавриила Костельника криптокатолицизм считают, что отец Гавриил и «воссоединение» с РПЦ рассматривал как политическую акцию, а не как возвращение к православной вере. Его участие в подготовке Львовского Собора 1946 года интерпретируется апологетами унии как игра с советскими спецслужбами, которую он проиграл в неравной борьбе.
В пользу мнения о криптокатолицизме приводятся, в частности, высказывания отца Гавриила о миссии галицких униатов, которые должны явить миру подлинно униональные представления о единстве веры и Церкви.
В подтверждение этого взгляда привлекаются ссылки на архивные материалы и документированные высказывания современников, однако, несмотря на это, такая оценка дела протопресвитера Гавриила Костельника является ошибочной.
Поскольку все участники дискуссии, и опираясь на архивные материалы (в частности, на документы спецслужб, часть из которых достаточно изучена и доступна многим), тем не менее не могут прийти к согласованному мнению, представляется целесообразным рассмотреть вопрос о криптокатолицизме сквозь призму богословских взглядов отца Гавриила, привлекая и неизученные его статьи «Возрождение Церкви» и «Миссия».
Приступая к анализу наследия протопресвитера Гавриила Костельника, следует, во-первых, иметь в виду, что к его высказываниям, к его богословскому языку и, можно сказать, к «культуре богословия» надо подходить с учетом того, что его личность сформировалась в особой культурно-исторической среде. Ее важным конституирующим фактором была борьба за сохранение национально-культурной идентичности украинцев Западной Украины, особая роль в которой отводилась униатскому духовенству как наиболее образованной части народа, что, в свою очередь, создало условия для осознания духовенством своей исключительности и даже миссийности с оттенком мессианства вне зависимости от его содержания. И это сплетение миссийности и мессианства иногда отражается в некоторых мыслях, главным образом культурологических, протопресвитера Гавриила Костельника.
Во-вторых, необходимо понимание того, что хотя творческое наследие протопресвитера Гавриила Костельника, включающее его исследования, статьи и публикации с 1925 по 1948 год, частично издано, однако многое еще остается не опубликованным. Его труды еще нуждаются в изучении, при этом очевидно, что к ним надо относиться с учетом эволюции его взглядов. Многие произведения, особенно раннего периода, а отчасти и позднего, содержат мнения о состоянии Православной Церкви, типичные для униатского верующего, воспитанного в совершенно специфичной культуре и под влиянием противостояния безбожной идеологии, господствовавшей в СССР. Однако по принципиальным богословским вопросам, отличающим католиков от православных, его позиция является подлинно православной и практически не претерпевший с 1925 года изменений.
Протопресвитер Гавриил Костельник путем основательного историко-богословского анализа пришел к заключению о еретичности следующих католических новых догматов:
– учения о власти (примате) Римского епископа в Церкви,
– учения об исхождении Святого Духа «и от Сына» (Filioque),
– учения о непогрешимости Римского епископа,
– учения о непорочном зачатии Пречистой Девы,
– учения о природе Евхаристии (учения о форме «Евхаристии» и эпиклезе; учения о том, что в каждой частичке присутствует целый живой Христос («евхаристический Иисус»), об использовании безквасного хлеба (оплаток), о причастии верных только под видом хлеба),
– учения о нерасторжимости брака за исключением прелюбодеяния.
Кроме того, он считал неправославными по существу, основанными на еретическом учении такие праздники, как:
– праздник тела Христова
– и праздник сердца Христова,
– а также почитание святого Иосифа Обручника как наибольшего святого в Церкви.
Отец Гавриил Костельник с участниками Совещания глав и представителей Автокефальных Православных Церквей. Москва, 1948 г. |
Другими словами, он считал еретическими и ложными все наиболее значимые нововведения в католичестве, появившиеся после отпадения Западной Церкви от Православия.
С этой точки зрения все высказывания о криптокатолицизме протопресвитера Гавриила Костельника теряют свой смысл, поскольку уния, очищенная от католических заблуждений, отрекшаяся от папства как корня всех ересей в католичестве, догматически унией с католицизмом уже не является. В пользу этого вывода свидетельствует и статья протопресвитера Гавриила Костельника «Возрождение Церкви».
Эта статья была написана под влиянием политических потрясений в мире первой трети XX века, в очередной раз перекроивших политическую карту Европы и отразившихся в междувоенный период на религиозных настроениях западных европейцев и в их религиозных исканиях. Протопресвитер Гавриил откликнулся на них в 1935 году своей работой «Возрождение Церкви», главная идея которой заключается в том, что религией будущего будет христианство, представленное только Православием и конкретно Православной Церковью в России и на Украине после завершения на нее гонений – тогда она сможет возродить религию в мире. К этому заключению отец Гавриил пришел после критического обзора главных положений веры и принципов религиозной жизни основных направлений в христианстве: католичестве, протестантизме и Православии. Его рассуждения опирались и отчасти вобрали в себя предыдущие богословские исследования католических ересей, а некоторые идеи, изложенные в этой статье, встречаются в его более поздних исследованиях.
Касаясь оценки католичества, он отметил, что оно не в состоянии выполнить свою историческую миссию, ибо находится в состоянии «вечной революции», возникшей внутри него после отпадения от Православия и оторвавшей от него протестантов, англикан, старокатоликов, а также униатов в Америке и в Европе. Желание Римской Церкви снять с себя ответственность за разрушение церковного единства протопресвитер Гавриил Костельник объясняет «только самодурством, которое делает Римскую Церковь непоправимой», а ее попытка представить этот процесс делом злой воли и заблуждения отдельных лиц является в XX веке признаком «стыдливого обскурантизма». Поскольку факторы, приведшие к ее разложению, были не случайными и входят в ее богословскую систему, то у Римской Церкви нет шансов на добровольное возвращение тех, кого она считает отпавшими.
Другой причиной распада Римской Церкви стало изобретение ею новых догматов, которых не знала Церковь I тысячелетия, в частности догмата о примате (власти) Римского епископа, основанного на подложных документах. Использование подложных документов протопресвитер Гавриил Костельник расценивает как «первую и наибольшую фальшь Римской Церкви» и «бесцеремонное фальсифицирование истории Церкви и Евангелия… Никакая другая Церковь с этой точки зрения так не провинилась, как Римская». По причине присущего ей внутреннего порока «Римская Церковь никогда не может быть искренней, а всегда и везде должна лукавить, перекручивать, тушевать действительность». Она накопила столько заблуждений и настолько исказила историю, что «создала свою собственную христианскую веру, которая из всех христианских конфессий имеет в себе наибольше языческих элементов, введенных по образцу старого языческого Рима». Римскую Церковь роднит с языческим Римом институт папства, превративший Римского епископа, по выражению отца Гавриила, в «светского царя и религиозного полубога».
Методологической причиной заблуждений Римской Церкви протопресвитер Гавриил Костельник считал схоластику. В свое время она сыграла положительную роль, но католики не сумели уяснить ее ограниченных возможностей, и их богословие попало в зависимость от ее понятий, в результате этого Римская Церковь «стала “фабрикой догм”» (особенно этим прославился Тридентский Собор). Протопресвитер Гавриил Костельник решительно критикует теорию догматического развития как «не соответствующую духу Евангелия», в котором сказано, что Христос открыл Церкви все, что необходимо для спасения.
Глубокая секуляризация Римской Церкви привела к господству механичности и формализма, а значит – фарисейства. Подытоживая обзор состояния Римской Церкви, отец Гавриил делает вывод о том, что в цивилизованном мире у нее нет будущего, и она может рассчитывать на успех только среди «диких и нехристианских народов, которые не знают ее истории, а она их ослепляет своим блеском». Единичные обращения в римскую веру он объясняет только внешней привлекательностью Римской Церкви. В заключение он говорит, что с такими заблуждениями Римской Церкви нечего думать о воссоединении Церквей.
При этом протопресвитер Гавриил предостерегает православных богословов от увлечения римским понятийно-терминологическим аппаратом, католическим представлением о Церкви, так как они могут привести к искажению чистого учения Православной Церкви.
В противоположность Римской Церкви Православная Церковь в России и на Украине, несмотря на гонения большевиков и на ее тяжелое положение, является единственной надеждой на возрождение христианства и религии как таковой в мире. «Если из нее не выйдет возрождение Церкви, то в наше время его вообще не стоит ожидать», – считал Костельник. Через гонения большевиков русско-украинская Церковь, писал протопресвитер Гавриил, увенчалась мученичеством, сопоставимым только с древней Церковью, и тем самым она снискала себе симпатии всего христианского мира.
Православная Церковь, в отличие от католичества и протестантизма, всегда была непогрешимой в области вероучения и «не имеет никакой исторической фальши», а кроме того, «у нее самый богатый и красивый правильно поставленный и развитый культ», являющийся «гениальным творением греческого духа».
Однако западный человек не имеет даже самого общего представления о богатстве греческой Церкви, так как он «одурманен своим гордым клиром, с упреждением относящимся ко всему “схизматическому”». Поэтому для возрождения Церкви необходимо, как выразился отец Гавриил, пустить греческую Церковь на Запад, чтобы там узнали о ней. Отчасти это и происходит благодаря русским и украинским эмигрантам, высланным на Запад русской революцией.
Однако в этом оптимистичном прогнозе есть и минорные ноты: протопресвитер Гавриил Костельник полагает, что вся папская Церковь не воссоединится с Православной, но Римская Церковь расколется, и лишь ее часть соединится с Православной Церковью.
В то же время он отмечает, что слабой стороной Православной Церкви является культурное отставание народов, исповедующих ее веру, так как они «потеряли» вторую половину средних веков из-за своего тяжелого политического положения и только недавно они, за исключением России, освободились от него. В связи с этим перед Православной Церковью стоит задача приспособиться к новым условиям своего существования. В частности, желательно пересмотреть требования к одежде священнослужителей, сделать ее похожей на одежду протестантских пасторов.
Завершая свою статью, протопресвитер Гавриил высказывает надежду на то, что к возрождению Православной Церкви могла бы подключиться и униатская галицкая церковь, но при одном единственном и непременном условии – если она откажется от еретических догматов, изобретенных Римской Церковью: «В нужное время она (униатская церковь. – Р.К.) должна достичь такой духовной зрелости, чтобы сбросить с себя оковы ужасной римской фальши и пленения», то есть она должна отказаться от учения о примате Римского папы, о его непогрешимости, от Филиокве, от целибата, от латинского учения о Евхаристии и праздников, с ним связанных, и всего того, что ее связывает с Римской Церковью, или, по иному, стать по сути православной, такой, какой она была до заключения унии с Римом…»
Члены Инициативной группы по воссоединению Греко-Католической Церкви с Православной на приеме у Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия I. Москва, 1946 г. |
Та же принципиальная оценка католических заблуждений дана и в написанной в 1942 году статье «Миссия». В ней отец Гавриил пишет о том, что ожидать позитивных результатов в преодолении разногласий между католиками и православными в ближайшее время вряд ли удастся. Он предлагает по-новому взглянуть на природу Католической Церкви, как бы выделяя в ней то, что осталось в ней от истинной Церкви I тысячелетия, и то новое, что было изобретено самим католичеством после отпадения от Вселенской Церкви. «То, что Римская Церковь провозгласила “божественный примат” и “непогрешимость” Римского папы как догмат веры, для меня, – пишет протопресвитер Гавриил, – имеет такую же ценность, если бы Римская Церковь провозгласила за догмат веры, например, то, что папа является самым богатым человеком в мире. Это не относиться к вере, не является средством христианской этики и вечного спасения». Таким образом, предлагая смотреть на католичество, очищенное от новых ложных догматов как не относящихся к области веры, он выявляет общий базис Православия и католичества и отмечает, что «греческая вера и римская вера – это одна вера и одна Церковь».
Следовательно, только отбросив католические ереси, на догматическом фундаменте Церкви I тысячелетия, при условии единства в вере можно создать, как он пишет, «новые унии», «подлинно унийные понятия о единстве веры и Церкви».
В контексте этой богословской позиции надо рассматривать и другие так называемые криптокатолические высказывания протопресвитера Гавриила Костельника. Будучи еще формально униатом, хотя и лишенным многих своих прав, он пытался отыскать путь соединения с Православием для униатов таким образом, чтобы он был наименее трудным и унизительным для них. Он доказывал, что православные – такие же христиане, как и католики, однако сохранившие веру Церкви в неискаженном виде. Поэтому он писал: «Для меня православные украинцы такие же мои с точки зрения веры и Церкви, как и униаты – в настоящее время и в минувшем. Мне одинаково дороги и православный Киевский митрополит Петр (Могила), и униатский митрополит Андрей Шептицкий. При том я исхожу не из национальной точки зрения, но из чисто религиозной и отношу это ко всем православным, хотя они не все являются украинцами».
Никаких прозелитических целей в отношении Православия он не ставил перед «новой» унией. Более того, он требовал от «старой» унии очищения от католических заблуждений, а ее вклад в Православную Церковь он мыслил только в образовательной сфере.
Еще одним поводом к подозрению в криптокатолицизме протопресвитера Гавриила Костельника стал его интерес к опыту стигматизации среди униатов[1] (наблюдавшейся только в первой половине XX века), изучению которого он посвятил в 1936–1939 годах целый ряд публикаций[2]. Он настолько проникся мнением о сверхъестественном происхождении стигм у униатов, что вступил из-за них в конфликт с Львовской митрополией униатской Украинской греко-католической церкви, считавшей подобные явления псевдостигматизацией. Однако его увлечение стигматизацией вызвано не влиянием католической лжемистики, а было проявлением его интереса к мистицизму вообще (который возник у него еще в гимназические годы[3]), и стигматизация в данном случае была одной из форм его выражения. Увлечение мистицизмом протопресвитера Гавриила – тема отдельная и важная, но выходящая за рамки данной статьи; здесь же отметим, что начиная с 1944 года у протопресвитера Гавриила никаких публикаций по данной теме не было.
Таким образом, никакого догматического криптокатолицизма у протопресвитера Гавриила Костельника не было, а его богословские взгляды по принципиальным вопросам православно-католических отношений были вполне православными задолго до его канонического соединения с Православием.
Кто-то может помочь?
Мне приходилсоь общаться с униатами, так вот они убеждены, что между Православием и униатством не никакой разницы, я попытался было объяснить, что у них католическая вера и сходство обряда и юлианского календаря с православными, но видно они не понимали о чем я говорю.
Основная причина непрязни к Православной Церкви (вернее Московской Патриархии) состоит в нелюбви к Москве связаной с послевоенными событиями и зверствами коммунистов, а так как жители Галичины не жили в Российской империи, то восприятие русского и Москвы у них идет через ненавистный им СССР.
2.И совсем другое дело – это отношение о. Гавриила к состоянию образования, общей культуры и администрированию в РПЦ. Если он находил недостатки в жизни РПЦ, то это были недостатки не богословского порядка, а культурно-бытового, и он имел право высказываться о них так, как считал нужным.
6.Что же касается Львовского собора 1946 г., то он был подлинно собором с православной точки зрения, ибо в нем участвовали отделившиеся от нее и впавшие в ересь ее бывшие члены, которые собрались вместе для того, чтобы, аннулировав решения брестского собора, вернуться в Церковь.
Еще раз подчеркну, что Бресткий собор 1596 г. был лжесобором, потому что не удовлетворял требованиям, предъявляемым к собору со стороны Православной Церкви, и кроме того, участники этого лжесобора никогда прежде не принадлежали католичеству.
Адепты пишется по-русски через «е». Но в православной Церкви нет ни адэптов, ни адептов. Возможно, они есть в организации «аввы», и он просто говорит на привычном ему языке своего вероисповедания
4.Если же собрание отпавших от православной веры епископов католиками признается за собор, то это частное дело самих католиков, которое не может быть признано православными легитимным. Католики исповедуют многие заблуждения, как например, примат папы и безошибочность папы в вопросах веры, не согласующиеся с Евангелием, и они с православной точки зрения являются ересью, а сами католики Церковью не являются.
2.Брестский собор 1596 г., состоявший из отпавших от Православия епископов, не может быть названым с православной догматической и канонической точек зрения Собором (хотя в литературе его для удобства и называют «собором»), поскольку он не соответствовал тем требованиям, которые необходимы для признания его Собором Церкви.
Мне тоже непонятно зачем менять одежду. Некоторый архаизм вызывает к священнику уважение и даже благоговение.
Иными словами в каждой частице Евхаристических Даров присутствует весь Христос
Это православное догматическое учение
http://www.ut.net.ua/online/214/0/218/
Однако прискорбно, что Священноначалием Русской Православной Церкви жо сих пор не дана правомерная оценка "воссоединению" с греко-католиками на Львовском Соборе 1948-го года.
Постоянно встречаются упоминания именно о "воссоединении". Не правомернее ли признать, что в те годы Русская Православная Церковь стала, по сути дела, заложницей внешнеполитических амбиций Сталина, и что это пресловутое "воссоединение", проведенное под дулом МВД и МГБ, стало поводом для того ужаса, который постиг православных на Западной Украине в 1990-х гг. Протопресвитер Георгий Костельник - фигура исключительная, но ни в коей мере не вбирающая в себя позиции тысяч униатов, которые были репрессированны Сталиным и внуки которых сорвали свою боль и ярость на ни в чем не повинных православных на Западной Украине в 1990-е.
Теперь разбирать - кто прав, кто виноват еще сложнее, чем после 1948-го. А это обидно.
Ведь смогли же православные и униаты в Сирии и Ливане, (т.е. Антиохийская Православная и Мелькитская Католическая Церкви), перед лицом внешних, исламских угроз, найти общий язык и если не воссоединиться, то по крайней мере установить человеческие, христианские взаимоотношения. От католиков этот диалог требует покаяния, от православных - икономии. И от обеих Церквей - любовь, признание собственных ошибок и работу по их преодолению.
Хорошая статья, хотя возможно несколько академичная. Хорошо бы побольше подобных статей, в т.ч. об истории Церкви, отношении церквей и т.д., понятных для новоначальных, которые стремятся приобрести какие-то знания о богословии
Дякуємо.
Непонятно зачем нужно менять одежду священнослужителей?:
"...В связи с этим перед Православной Церковью стоит задача приспособиться к новым условиям своего существования. В частности, желательно пересмотреть требования к одежде священнослужителей, сделать ее похожей на одежду протестантских пасторов."