Для многих наших соотечественников внутренняя жизнь Церкви остается непонятной, почти инопланетной. И очень часто у людей нецерковных возникают вопросы о том, как устроена Русская Православная Церковь, чем отличаются священники от диаконов, зачем Церкви Патриарх… Обо всем этом и многом другом сегодня рассказывает саратовский священник Максим Плякин, который многие годы занимается подготовкой материалов о прославлении святых.
— Подобную параллель, несомненно, можно провести. Как любая большая и организованная общность, Церковь нуждается в институте управления. А поскольку наша Церковь на сегодняшний день в семье Православных Церквей крупнейшая из существующих — и по числу храмов, и по числу верующих,— то естественно, что сложность ее управленческого аппарата сопоставима с размерами и численностью самого государства. Однако при этом необходимо помнить вот что: у государственной иерархии есть, строго говоря, задача управления и соблюдения законности на территории страны. А у церковной иерархии существует второе измерение — не только здешнее, земное, но и небесное, которого по понятным причинам государственная вертикаль лишена. Это измерение сопряжено с тем, что, как верит Церковь, епископы, то есть представители церковной иерархии, являются носителями тех благодатных даров, которые Иисус Христос передал апостолам. Сохранение этих даров и связано с тем, что апостолы, следуя установлению Самого Христа, установили в Церкви иерархию.
Самый известный из этих даров — власть накладывать и снимать церковное запрещение, так называемая «власть ключей». Например, если человек очень тяжело согрешил, является носителем лжеучения, открыто противопоставляет себя Церкви, то во власти епископа — принять дисциплинарные меры. Наведение порядка может происходить и в государстве: человека, нарушившего закон, ожидает наказание. Но для Церкви главное — не наказание, а тот факт, что человек, пошедший против Церкви, выступил против Христа. И в результате реализуется то, о чем Иисус говорил апостолам: Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе (Мф. 18, 18). Это связывание, власть запрета, относится не к земной судьбе человека, а к его взаимоотношениям с Богом.
Самое жесткое наказание, которое применяется в церковной среде,— лишение человека церковного общения, отлучение от Церкви. К нему прибегают, когда видят или нераскаянность человека, или откровенный бунт против церковных установлений. В этом случае Церковь публично отказывается считать его своим. Как говорил Сам Иисус: если [согрешающий] и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь(Мф. 18, 17). Некой отдаленной аналогией этого действия можно назвать светскую процедуру лишения гражданства.
— Как часто людей отлучают от Церкви?
— Отлучение от Церкви, от ее благодатной жизни — крайняя мера. В буквальном смысле — высшая мера наказания, поэтому применяют ее крайне редко. За весь XX век, даже несмотря на то, что он был очень бурным, подобных случаев было очень мало. В последний раз это произошло в 1997 году, когда Архиерейский Собор Русской Православной Церкви отлучил монаха Филарета, ныне известного как «Киевский патриарх».
Самый хрестоматийный случай отлучения — это случай графа Льва Толстого. Но нужно отметить, что тогда было заявлено, что Лев Николаевич сам не пожелал быть членом Церкви и Церковь с болью и горечью констатирует его отпадение. Но слов «Да будет он анафема перед всем народом» — такова формулировка отлучения — произнесено тогда не было. И послание Святейшего Правительствующего Синода заканчивалось призывом ко всем православным Российской империи молиться о том, чтобы Льву Толстому Господь даровал покаяние и вернул его в лоно Церкви.
— Мы сейчас говорим о соблюдении законности в Церкви, к которому призваны епископы. Но Вы говорили и о других апостольских дарах. К чему еще призваны епископы в Церкви?
— Для представителей церковной иерархии основная и первейшая задача — священнодействие, совершение священного служения. Вот почему обобщающее название для всех людей, служащих в Церкви,— священнослужители. Священнодействие — это, если угодно, квалифицирующий признак церковной иерархии. Это то, что свойственно религиозной иерархии в принципе, то, чего нет у иерархии государственной.
Мы верим, что руками христианских священнослужителей Господь совершает Свое дело в этом мире. Священники — не представители Бога на земле, они — Его руки, Его орудия. Православная Церковь верит, что даже если среди священнослужителей окажется человек, недостойный своего звания, но пока не подпавший под церковные прещения, его руками все равно действует Господь. В священном служении главное — не личность человека, который возглавляет молитву, а то, что его руками действует Христос, Который способен очистить даже совершенное недостойным человеком.
Говорить о качественном отличии священнослужителя от обычного прихожанина нельзя — мы все в этом смысле дети Церкви. Но священнослужителям дана особая власть — власть своими руками творить Таинства. И Таинство происходит там, где реальность земная, действие рук священника — возлияние воды в Крещении, приношение хлеба и вина в Евхаристии, освящение масла при Соборовании — встречается с даром Божиим — исцелением при Соборовании, возрождением человека в Крещении, преподанием Тела и Крови Искупителя в Евхаристии.
Совершение Таинства — это даже не особая власть, данная священнику. Это ответственность. В Библии сказано: Проклят, кто дело Господне делает небрежно (Иер. 48, 10). И любой священнослужитель, приступая к своему служению, эти слова обязан помнить.
— Церковная иерархия ступенчата, и это связано с различием функций на каждой ступени.
Выше всех — епископы (в переводе с греческого «надсматривающие»), которые хранят и передают апостольские дары: власть ключей, дар совершения Таинств, дар дальше строить, созидать Церковь. Поскольку они хранители, именно они и являются иерархией в строгом смысле слова. Это слово в переводе с древнегреческого означает «священное правление».
Однако в первые же десятилетия своего существования Церковь столкнулась с тем, что апостольских учеников — епископов — меньше, чем христианских общин. И для того чтобы осуществлять свое служение на определенной территории среди большого количества людей, епископам нужны помощники. Так образовалась вторая ступень в церковной иерархии — священники, их официальное название — пресвитеры, то есть старейшины церковного народа. Старейшины общин, старейшины приходов — это помощники епископа, они осуществляют власть священнодействия в рамках конкретной общины.
Появление третьей ступени церковной иерархии — ступени диаконата — исторически связано с тем, что на плечи диаконов (слово с греческого переводится как «служитель») ложилась деятельность общин, которая не была богослужебной: деятельность социальная, образовательная, иногда даже миссионерская. Однако со временем диаконы были включены в общую церковную вертикаль. Сегодня они — помощники священника при священнодействии. У них нет власти совершать Таинства самостоятельно, но поскольку они служат во время богослужения, то они включены в число священнослужителей Церкви.
Все прочие церковные служители, которые есть на любом приходе — чтецы, певцы, алтарники, звонари,— именуются церковнослужителями. Они так или иначе служат Церкви, но не участвуют в совершении священнодействия, как священники или диаконы.
— Почему все руководящие посты в Церкви занимают люди, принявшие монашество?
— Это попытка поставить на руководящую ступень в Церкви человека, который будет отдаваться своему служению полностью. Человек, у которого есть семья, который обязан заботиться о супруге и детях, может не справиться с ответственностью, которая налагается на епископов. С древнейших времен на епископское служение в Церкви старались призывать людей, не связанных браком. Не потому, что они более чисты или более святы, нет. Это некоторая гарантия того, что у человека не будет других забот, кроме его прямого дела — заботы о Церкви.
В нашей истории, кстати говоря, были и женатые епископы, в частности святой Иларий Пиктавийский. Сохранилось очень трогательное письмо к дочери, написанное им, когда он был уже епископом. Он современник великих Каппадокийцев, это IV век. Однако все-таки, несмотря на это, в епископы старались призывать христиан или давших обет девства, или вдовых. Такая практика была официально узаконена в конце VII века Шестым Вселенским Собором. В Русской Церкви необходимость для архиерея быть монахом закреплена в Уставе.
— Я думаю, что сама по себе политическая демократия очень сложно осуществима на практике. В Церкви же сосуществуют два начала. С одной стороны, власть епископа в Церкви — это не только власть администратора, это власть человека, облеченного священной властью. И поскольку источник этой власти — не люди, а Бог, то в этом смысле наша иерархия изначально строится вертикально: от Бога — апостолам, от апостолов — епископам, сверху вниз. И тут народ Божий проявлять свою волю не может просто потому, что не он является источником этой власти.
С другой стороны, когда избираются кандидаты на епископское служение, Устав Русской Православной Церкви прямо требует от них доброго свидетельства со стороны. Иными словами, к епископскому служению не должен быть призван человек, который каким-то образом запятнал себя или в церковном смысле, каноническими преступлениями, или с уголовными преступлениями за плечами…
Если обратиться к примеру Саратовской митрополии, то два младших Епископа тут были некогда настоятелями приходских храмов. Епископ Покровский и Николаевский Пахомий — бывший настоятель Свято-Троицкого собора Саратова. Под началом Епископа Балашовского и Ртищевского Тарасия служил когда-то я сам — он был настоятелем саратовского храма в честь Рождества Христова. Вскоре после избрания Владыки Пахомия на епископское служение на сайте Саратовской епархии появилась даже просьба к Митрополиту Саратовскому и Вольскому Лонгину от прихожан Троицкого собора оставить собор в подчинении Покровской епархии, чтобы связь с полюбившимся священником не прерывалась. Понятно, что эта просьба была абсурдна — не может храм в одной епархии подчиняться епископу в другой,— но это совершенно противоречащее канонам прошение хорошо показывает психологическое отношение людей к избранному кандидату: они не хотели с ним расставаться, сроднились с ним. А многие прихожане Христорождественского храма несколько раз в год собираются и едут в Балашов для того, чтобы пообщаться со своим бывшим настоятелем, с Владыкой Тарасием. И их вовсе не останавливает тот факт, что придется преодолеть расстояние почти в 500 километров — туда и обратно.
Подобные иллюстрации того, как церковный народ относится к избранному на епископское служение кандидату, мне кажется, должны закрыть разговор о неучастии церковного народа в избрании епископа. Избирают людей, которые были любимы прихожанами.
Кроме того, полезно помнить, что Первый Вселенский Собор в начале IV века, полторы с лишним тысячи лет назад, постановил, что если епископа на младшую епархию изберут без согласия митрополита, то это избрание незаконно.
— Русскую Православную Церковь возглавляет Святейший Патриарх Московский и всея Руси. А собственно говоря — зачем он Церкви нужен? Каковы задачи Патриарха?
— Если вернуться к началу нашего разговора и провести аналогию со светской вертикалью, то все становится понятно: во главе большой и организованной общности должен стоять человек, который мог бы брать на себя предельно высокую ответственность. И хочу напомнить, что в церковном служении священная власть — это не столько полномочия, сколько огромная ответственность. Патриарх — человек, который берет эту предельно высокую ответственность на себя. И это закреплено в церковных постановлениях, восходящих к апостольским временам. В 34-м Апостольском правиле указано, что епископы всякого народа должны знать первого среди них и признавать его главой.
Исторически появление первых епископов, кристаллизация больших церковных округов связаны со столичными городами. Именно епископы столичных городов, городов значимых, вполне естественно брали на себя предельную ответственность.
Формирование Патриархатов в церковной истории растянулось на несколько столетий, границы их неоднократно менялись. Наша родная земля Московским Патриархатом стала далеко не сразу. Долгое время в церковном отношении Россия числилась лишь одной из церковных провинций Патриархата Константинопольского. Но к XVI веку формирование отдельного церковного округа было завершено, и в 1589 году у нас появился первый Патриарх Московский — Иов. Епископы всей Русской земли его признали первым над собой, признали как своего главу. Именно со времен святого Иова епископ стольного града Москвы носит почетный титул Патриарха и олицетворяет собой ту предельную меру ответственности перед Богом и людьми, которая возможна в Православной Церкви.
— В Уставе Русской Церкви есть специальный раздел, посвященный патриаршему служению. В частности, там отмечено, что право единоличного решения каких-либо вопросов у Патриарха очень и очень ограниченно.
При Святейшем Патриархе существует совещательный орган — Священный Синод Русской Православной Церкви, в который входят архиереи крупнейших епархий, руководители церковных ведомств. Кроме того, в состав Синода по очереди вызываются все архиереи нашей Церкви. Другими словами, каждый епископ в течение определенного периода времени участвует в работе Синода.
Кроме того, Патриарх для решения каких-то важных вопросов церковной жизни собирает на совещания всех епископов Церкви. Совещания эти носят название Архиерейских Соборов, собираются раз в два года. Это уже общий голос всего епископата нашей Церкви.
В случае решения каких-то чрезвычайно важных для Церкви задач за Патриархом есть право созывать на Собор не только епископов, но и духовенство и мирян. В последний раз необходимость в этом возникала тогда, когда на свой пост был избран нынешний Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл,— в 2009 году. Внушительное собрание представителей всей Церкви решало, кому из достойнейших быть Патриархом.
— Святейший Патриарх избирается пожизненно?
— Да — согласно Уставу Русской Православной Церкви.
— А он может покинуть свой пост, как, например, недавно поступил Папа Римский Бенедикт XVI?
— Может. Эта процедура тоже прописана в Уставе. Как раз первый русский Патриарх, святой Иов, почил на покое, уже не управляя Церковью. Но это был исключительный случай. Патриархи на Руси на покой обычно не уходили — и несли свое предельно ответственное служение до последнего.
Газета «Комсомольская правда» № 117 (26295)
Наталья Волкова