Неделя прошла неудачно и бестолково. Масса времени и сил потрачено впустую. Три, условно говоря, вечера (до двух ночи) мучилась со стихотворением и только наутро после последнего ночного штурма поняла, что и не могло оно получиться: ошибочным, ложным был изначальный замысел.
Три дня писала статью, а она не понравилась редактору. Весь следующий день пыталась понять почему – и не поняла.
В пятницу попала в неприятную, конфликтую ситуацию – и не сумела выйти из нее сколько-нибудь достойно, проявив слабость и наделав целую вереницу глупостей. Расстроилась и от этого провалила личный план разрешения накопившихся хозяйственно-бытовых проблем.
В субботу пошла наконец ко всенощной, но и здесь потерпела поражение: то ли из-за переутомления и расстроенности, то ли из-за чего-то посерьезнее – всю службу боролась с рассеянностью и очень мало в этой борьбе преуспела.
Недовольна собой. Совсем, совсем недовольна – не удовлетворена. Чувство, противное, как зубная боль, подавляющее, унижающее, тихо подталкивающее к отчаянию. В молодости это еще преодолимо, излечимо. А с годами, когда теряешь право на апелляции к будущему, когда понимаешь, что не так много у тебя осталось недель, свободных от болезней и старческих немощей, чувство это становится не просто противным, а трагическим.
И ведь еще хорошо, если это чувство посещает человека лишь эпизодически, в связи с полосами неудач. Я знаю многих, и совсем не бестолковых, в сущности, людей, которым не неделя – вся жизнь их представляется сплошной неудачей, поражением, впустую потраченным временем, и это приводит к очень тяжелым состояниям и последствиям.
Вот я расстроена, недовольна собой. Что делать? Как выйти из этого состояния?
Однако буду говорить о более близком ко мне случае, не столь всё же тяжелом. Вот я, к примеру, расстроена, я недовольна собой – что делать?
Для начала, как мне кажется, дать себе отчет в том, что чувство это тупиковое, духовно бесплодное, более того – разрушающее нас изнутри. Собственно, оно само нам о себе это и сообщает вполне отчетливо. Дальше наше дело – не согласиться на это чувство, точнее – на это душевное состояние. Со всей решимостью (той, может быть, о которой преподобный Серафим говорил) сказать себе, что пребывать в нем мы не должны. Испытывать когда-то, может быть, и должны: ведь всё, что посылает нам Бог испытать, опробовать, узнать, – это, в конечном итоге, наш опыт. Но чтобы испытываемое в опыт переплавилось, в нем нельзя застревать ни в коем случае.
А дальше такой поворот на 180 градусов: должен ли, может ли православный христианин быть собою довольным? В самодовольстве, в удовлетворении собою пребывать?
Конечно, нет. Не это нам завещано, а недовольство, доходящее до «евангельской ненависти» к себе (выражение архиепископа Иоанна (Шаховского), но, может быть, не только его); как можно более ясное (о том молимся!) видение своей греховности, сокрушение, раскаяние и покаяние – труд всей жизни, до последней, предсмертной исповеди.
Но в том-то и дело: христианское покаянное состояние в корне отличается от того недовольства собой, с которого я начала. Первое ставит нас перед Богом, второе – перед зеркалом. Первое – добрая почва для семени (см.: Мф. 13: 3–23; Лк. 8: 5–15), второе, как уже сказано, бесплодно. Первое порождено смирением, второе – гордостью.
Разве не гордость – спрашиваю я у самой себя, постепенно, шаг за шагом выходя из описанного выше состояния недовольства собой, – заставляет меня желать регулярных побед, свершений, результатов, то есть подтверждений собственной незаурядности и значимости? Разве не она мешает принять неудачу? Именно из-за гордости, а не из-за христианской совести (хотя мотивы наши внутри нас перемешиваются, и подчас сложно бывает отделить одно от другого) я не могу простить себе слабости и промаха. Отчаянно повторяемый безадресный вопрос «Ну как, как я могла сделать такую ошибку?!» говорит о желании быть безошибочной.
Неудача и удача – это две части одного урока, но неудача – важнее для нас: она гораздо больше нам дает
Меж тем неудача должна стать для нас такой же нормой нашей жизни, как и удача. Неудача и удача – это ведь две части одного урока, если разобраться, но мне с недавних пор представляется, что первая часть – неудача – важнее для нас: она гораздо больше нам дает. Во-первых, если мы сумеем принять неудачу кротко и спокойно, мы успешно выполним упражнение в смирении, терпении и доверии к Богу; мы сделаем реальный шаг к духовной свободе. Во-вторых, если мы потрудимся, определяя и восполняя причину своей неудачи, мы вырастем так, как не выросли бы от победы. А если причину восполнить не удастся, если это окажется мне не по плечу? Тогда это будет еще одним упражнением в смирении. Я должна признаться, что на слове «смирение» всегда спотыкаюсь. Настолько сама от смирения далека, что и слово-то писать страшно. Значит, тем паче неудачи нужны?.. А удачи, победы? Они же так поддерживают, вдохновляют, я просто не представляю себя без них…
Да, они поддерживают, но дело вот в чем: в идеале они должны быть вовсе не нашими удачами. То есть не гордости нашей, не тщеславию нашему служить. Удачу мы должны видеть в том, что нам удалось, а вернее – что нам Бог дал – для других что-то доброе сделать, именно то, в чем люди нуждаются, им дать. А сами мы «рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17: 10). Мне это понять помогла поэзия, то есть именно писание стихов – как ни странно это для кого-то звучит. Многие ведь привыкли видеть удачу, счастье литературного творчества – именно в успехе внешнем: в известности, «раскрученности», в тиражах, в престижных премиях… Я не лишена отнюдь ни гордости, как уже сказано, ни тщеславия, но всё же Бог помог мне каким-то образом понять, что все эти премии и тиражи можно отдать за счастье в глазах одного человека. Человека, которому ты, сочинитель, смог дать хотя бы и маленький, но – настоящего, чистого хлеба кусочек, хлеба поэзии.
Любая работа сродни молитве, если ты несешь ее безропотно, до конца принимая собственную ситуацию
Впустую потраченное время… Да, времени всегда жаль. Но ведь мы в любом – вот именно в любом – случае в силах сделать так, чтобы время наше напрасно не пропадало. Совсем ведь не обязательно судить об использовании нами времени по практическим, видимым результатам нашего труда, по тем самым удачам и победам. Наша удача, наше обретение могут оказаться иными, и гораздо более существенными, чем внешний успех. Ведь, как говорили соловецкие (думаю, не только соловецкие) монахи, работа – та же молитва. Полы ли ты моешь, дрова ли колешь, статью ли пишешь умную – работа твоя сродни молитве, если ты несешь ее безропотно, до конца принимая собственную ситуацию, отключив присущее нам нервное напряжение («Мог бы я и лучше это время провести, приятнее») и жалость к себе, если ты делаешь эту работу с радостью. «И всё, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Иисусу Христу», – так писал апостол Павел в Послании к Колоссянам (3: 23–24). Время такой работы – разве это потерянное время?
Вообще бывает ли потерянным время человека, внутренние глаза которого всегда обращены к Богу? Святые не теряют времени! Мы – теряем его в страшных количествах. Но не тогда, когда работаем, нет. Мы теряем его, когда бываем праздны. А что значит – праздность? О ней говорится в молитве преподобного Ефрема Сирина: «Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми…» Не так давно я нашла на сайте Хабаровской митрополии проповедь митрополита Хабаровского и Приамурского Игнатия: «Почему преподобный и богоносный отец наш Ефрем Сирин на первое место ставит вот этот грех, этот порок – праздность? Праздность – это стремление нашей падшей природы ничего не делать, и даже не просто ничего не делать, а делать только то, что ее ублажает, что ей приятно, комфортно, доставляет удовольствие. А вот то, что требует усилий, труда, преодоления, особенно если скорби какие-то приходится преодолевать, – того наше падшее естество не выносит… Лень, праздность – она опасна тем, что мы сами ее не замечаем. Она для нас хороша, она приятна для нас. Она медленно, незаметно вползает в нашу душу и расслабляет ее, лишая воли, и вместо того, чтобы употреблять усилия для духовного совершенствования, мы с вами расслабляемся и погружаемся в какую-то негу…» Далее владыка Игнатий говорит о том, в чем чаще всего выражается праздность: в разоряющем, опустошающем душу празднословии. Можно продолжить: празднословие ведь бывает и внутренним, когда мы много и лихорадочно говорим сами с собой, вновь и вновь заставляя себя переживать уже пережитое, оправдываться, обвинять, защищать себя, хотя на нас уже никто не нападает, – или просто мечтая, фантазируя. А кроме пустословия бывает еще пустоделание (компьютерные и прочие игры и т.д.), намеренное занимание сознания ненужной информацией, развлечения и т.д. Вот этого-то всего и нужно бояться, наверное, а не того, что мы лишних три часа посидели над текстом, который не удовлетворил редактора. Сидение над неудавшимся текстом, во-первых, не опасно; во-вторых, оно может и должно стать для нас полезным, и отрицательная редакторская оценка здесь не только не помеха, но и наоборот.
А если я недовольна своей рассеянностью во время богослужения, то что это за недовольство?
И всё же, думаю я, перечитывая эти свои рассуждения, не так просто порой отделить одно недовольство собой от другого, правильное, христианское – от того, которым мается наш человек ветхий. Вот, например, рассеянность во время богослужения, о которой я тут тоже написала: она меня преследует, я этим обстоятельством недовольна, но что это за недовольство? Оно смешанное. В нем присутствует и страдание от невозможности себя похвалить («Молодец, с пользой это время провела»), и – боюсь, что в гораздо меньшей степени, – чувство греха перед Богом, Богоматерью, святыми. Но боль от невозможности самоудовлетворения, самопохвалы – она, как уже сказано, тупиковая, а вот чувство греха заставляет с рассеянностью бороться, вновь и вновь ловить себя где-то далеко от богослужения и возвращать к нему. И для отчаяния здесь уже нет места, даже времени нет, потому что видишь свою задачу, свой долг: 140 раз за всенощную отвлечешься – значит, столько же раз нужно себя поймать и притащить назад, хотя бы и за шиворот.
А может быть, стремление удовлетвориться собой порождаемо в нас именно грехом праздности? «Ну сколько можно напрягаться, сколько можно себя терзать? Я ведь правильный человек, особенно на фоне других: я молюсь утром и вечером, соблюдаю все посты, читаю Феофана Затворника, регулярно бываю в храме, стараюсь замечать свои грехи и исповедоваться в них…»
Но на самом-то деле всё это говорит… не о том, что я правильный человек, а о том, что Бог от меня не отстал и у меня есть надежда.
Довольство собой-естественное райское состояние человека, помнимое им как блаженное. К этому надо стремиться-это признак целостности.
Просто прийти к этому надо через смирение.
Но в наибольшей степени я благодарна Богу и Вам именно за цитату митрополита Игнатия! Празднословие у меня ассоциировалось с болтовней между людьми, а о том, чтобы внутреннее исповедовать, как-то не задумывалась.
Моей первой реакцией от этих строк было посмотреть, какой святой отец это сказал! а оказалось, что это действующий Хабаровский и Приамурский митрополит...!
Жалеть нужно о потере того времени, которое Господь отвел нам для спасения. Вот, например, сколько раз мы не поступили так, как хотел от нас Господь. Сколько раз огрызнулись, когда надо было промолчать? Сколько раз промолчали, когда надо было заступиться? Сколько раз, пренебрегая заповедями, поступали в соответствии с “мудростью мира сего”? Если потратить время на такие размышления, то оно точно не станет потерянным.
Вопрос: если причину недовольства не увидеть, то недовольство переходит в беспричинное раздражение?
Накануне до слез была расстроена неудачами на работе...