Аристотель

Часть 1. Зачем отцы Церкви обращались к его учению?

Почему научная революция – это спор Галилея и Аристотеля? В чем христиане доверяли философу, а что опровергали в его учениях? Как связано его учение о целевой причине и, к примеру, вопрос правомерности абортов? И почему, опираясь на Аристотеля, Фома Аквинский говорит: самый счастливый человек – это монах? Об этом рассказывает преподаватель философии Виктор Петрович Лега.

Аристотель

Бог: Приводящий в движение

Третья из четырех причин, которые рассматривает Аристотель, – причина движущая. Философ, доверяя органам чувств, замечает, что предметы не обладают способностью к самодвижению. Тело движется тогда, когда его движет другое тело, а то тело, соответственно, тоже приведено в движение другим телом и так далее. То есть существует какая-то последовательность движения тел, и в конце концов, если мы хотим найти ответ на вопрос, откуда появилось само движение, то придем к выводу о существовании некоего неподвижного перводвигателя. Аристотель приводит такое сравнение: душа человека, оставаясь неподвижной, приводит в движение различные органы нашего тела.

Далее – и это самое интересное – философ начинает рассуждать об этом неподвижном перводвигателе, который он, естественно, называет «Богом». Если Он неподвижен и Его никто не может двигать, значит, Он нематериален – будь Он материален, Его что-то бы двигало. Если Он нематериален, значит, Его природа – это природа ума. Значит, Он движет силой ума.

А если Он нематериален, значит, не состоит из частей, значит, Он прост. Если Он приводит в движение весь мир, то Он – один. Потому что если бы было, скажем, два неподвижных перводвигателя, тогда одни вещи в нашем мире возводились бы по цепочке к одному двигателю, а другие возводились бы по цепочке к другому двигателю. И тогда получилось бы так, что одни вещи в нашем мире не могут привести в движение другие: мир распался бы на две части. Но он ведь целостен! Поэтому неподвижный перводвигатель только один.

Многие христианские богословы, например преподобный Иоанн Дамаскин, будут использовать эти рассуждения Аристотеля о природе Бога, о Его простоте, духовности, Его единственности и т.д. С одним «но». Аристотель задавался вопросом: если Бог движет силою мысли, то – что Он мыслит? И рассуждал так: Бог является чистой актуальностью, поэтому Он не может мыслить потенциальность (а мы помним, что потенциальность – это материя). Следовательно, Бог мыслит только Сам Себя. Он не знает, что происходит в мире. Приведу такую аналогию: вот я рассказываю студентам об Аристотеле, при этом мой язык приходит в движение сам, я об этом движении не думаю, я думаю только об Аристотеле. И весь мой организм движется силой мысли, хотя мысль направлена только сама на себя и не думает, в какую сторону повернуть язык, чтобы произнести слова. То есть, утверждал Аристотель, каким образом Бог приводит мир в движение, мы не знаем: Он думает только о Себе.

Вот за этот вывод его будет критиковать, в частности, святитель Григорий Богослов, потому что тут Аристотель умаляет Бога как Промыслителя, утверждая, что Он ничего не знает о происходящем в материальном мире. Аристотель, по словам святителя, не осмеливается «низвести Его до нас, более всего имеющих в Нем нужду, как будто боясь того, чтобы Благодетеля не показать слишком благим». Поэтому отношение к учению Аристотеля о Боге в христианском мире неоднозначное.

Телеология и вопрос абортов

Поскольку всё движется к какой-то цели, цель является первичной по отношению к движущей причине

Четвертая причина, которую выводит философ, – целевая. Ей Аристотель уделяет, пожалуй, наибольшее внимание. Вообще, надо заметить, вся его философия телеологична. Телеология – учение о целеполагании, утверждающее, что всё движется к какой-то цели. И, по Аристотелю, поскольку всё движется к какой-то цели, цель является первичной по отношению к движущей причине. Он приводит такой пример: взрослый мужчина по сути «первее», чем младенец, хотя по времени младенец появился раньше взрослого, ведь младенец – это взрослый мужчина, только он еще им не стал.

Кстати говоря, мне подумалось, что спор современных христиан и атеистов о проблеме аборта во многом может быть понят благодаря Аристотелю. Почему аборт для христианина невозможен? Именно потому, что эмбрион – это уже человек, хотя им еще не стал. То есть мы смотрим на него с точки зрения цели. А для ученого-атеиста эмбрион на раннем этапе своего развития – это просто несколько клеток, соединившихся в какую-то единую целостность, но пока там нет еще ни сердца, ни мозга, ни других органов – потому это не человек. Они смотрят на эмбрион только со стороны действующей причины. Логика Аристотеля очень современна! Когда мы отбрасываем целевую причину, то фактически становимся бесчеловечными.

Это сердцевина всей философии Аристотеля – его учение о четырех причинах.

Почему Земля – центр?

Другая важнейшая часть философии Аристотеля – физика, о которой тоже необходимо сказать.

Галилей спорил не с Церковью – он спорил с Аристотелем

Аристотель на протяжении двух тысяч лет – до Галилея – будет считаться физиком № 1. Его физика будет настолько авторитетной, что и Восточная, и – в особенности – Западная, Католическая церковь просто примут учение Аристотеля как свое, христианское. И отцы Восточной Церкви – святитель Василий Великий, преподобный Иоанн Дамаскин, и западные схоласты – Альберт Великий, Фома Аквинский, - к Аристотелю как к ученому относились с огромным уважением, поэтому говорить о противоположности христианства и науки в этом контексте вообще не имеет никакого смысла. Для людей, которые не разбираются в философии и истории, деятельность Галилея выглядит как его спор с Церковью, а на самом деле – это спор Галилея с Аристотелем. Научная революция XVII века будет представлять собой как раз результат этого спора.

Основные положения аристотелевской физики сводятся к следующему. Во-первых, Аристотель полностью доверяет органам чувств – отсюда вытекает его рассуждение о неподвижном перводвигателе. Тело само по себе двигаться не может: понятие движения по инерции, к которому мы привыкли, для Аристотеля – нонсенс. Тело, говорит он, может двигаться только под действием некоторой силы. Даже брошенный камень движется потому, что его приводит в движение окружающий его воздух: бросая камень, человек привел в движение и воздух. Поэтому «природа не терпит пустоты», иначе движение бы прервалось. Во-вторых, по Аристотелю, физика не имеет никакого отношения к математике, это две разных дисциплины. Физика – это скорее философия. Она качественна, а не количественна.

Из полного доверия органам чувств Аристотель делает еще ряд выводов космологического характера. Например: покоится Земля или движется? Я доверяю органам чувств, я вижу, что Земля покоится, – значит, она недвижима. Я вижу, что Солнце, Луна, звезды двигаются, вращаются, причем вращаются по окружности, а Земля покоится, – значит, Земля находится в центре космоса и вокруг нее вращается всё остальное. Поскольку это вращается, значит, это имеет границы, поэтому космос ограничен, и последней сферой является сфера звезд.

Кстати, утверждение, будто христиане считали, что Земля плоская, – сказки атеистов. Христиане доверяли в этом Аристотелю, а Аристотель сказал: Земля шарообразная. Аристотель доказывает это следующим образом. Земля находится в центре мира, поскольку она тяжела. Так уж устроен космос, что все тяжелое стремится к центру мира, а огненное – к его периферии. Следовательно, тяжелые предметы, стремясь занять место поближе к центру мира, рано или поздно образуют форму шара.

Аристотель учит Александра Македонского

Три вида душ

Вместе с тем, по Аристотелю, есть тела, которые все-таки приводят сами себя в движение. Их философ называет одушевленными. Здесь мы подходим к его учению о душе. Что такое душа? Душа, – отвечает Аристотель, – это такая сущность или форма тела, которая сама в себе имеет начало движения или покоя. То есть сама может начать двигаться или останавливаться. Такие тела бывают разнообразными, поэтому и души – различны. Всего Аристотель насчитывает три вида душ: растительную, животную и разумную. Функции растительной души – рост, размножение, обмен веществ и т.д. – то, чем обладают растения. Растения растут, размножаются, но не имеют ощущений. Зато ощущения имеют животные. У животных тоже есть растительная душа, они тоже растут, размножаются, но есть еще и чувства: они видят, слышат, обоняют. За чувства отвечает животная душа, поэтому животные обладают и растительной, и животной душой.

Что такое разум? Разум – это познание вечной истины. По сути, это познание Бога, потому что Бог есть чистая Мысль

Человек тоже обладает животной душой: у него тоже есть зрение и слух. И растительной – тоже. Но кроме этого у человека есть и разумная душа, которая занимается мышлением. А что такое разум? Разум – это познание вечной истины. По сути, это познание Бога, потому что Бог есть чистая Мысль. Поэтому душа человека – это фактически Бог, Который присутствует в человеке, но, так сказать, не полностью, а в каком-то варианте возможности. Аристотель сам четко не объясняет этого. Но он понимает главное: мы все мыслим одинаково, законы мышления абсолютны, объективны и вечны – это свойства Бога. Стало быть, наша душа – это слепок Бога, образ, подобие Его. Она такая же божественная, только Бог отображается в нас как бы в слабой форме.

Что происходит после смерти человека? Тут Аристотель делает важный вывод: если душа – это форма тела, то она без тела не существует. Когда тело умирает, вместе с ним умирает и растительная, и животная души, а разумная душа возвращается к Богу. Другими словами, Аристотель говорит только о бессмертии разума, а личное бессмертие, по Аристотелю, невозможно, потому что индивидуальность человека обуславливается именно растительной душой: какого цвета у человека волосы, какая форма носа – и животной душой: спокойный он или гневный и т.д. Разумеется, по Аристотелю, не существует и переселения душ (как верил Платон) – это, можно сказать, чистый такой материализм, только признающий бессмертие разума.

Эти вопросы будет поднимать и христианское богословие. Так, в одной из своих ранних работ «Главы о любви» преподобный Максим Исповедник как бы цитирует Аристотеля: «Из сил души одни — питательные и растительные, другие относятся к способности воображения и желания, третьи — к способности разумения и мышления. Растения сопричаствуют только первым, неразумные животные — [еще] и вторым, а люди — всем трем. Первые две силы тленны, а третья — нетленна и бессмертна». То есть преподобный Максим Исповедник, не ссылаясь на Аристотеля, излагает это учение о трех душах как свою мысль. Правда, он говорит о трех силах души, а не о трех душах, и это серьезная поправка: душа все-таки одна, по христианскому учению. Но во всем остальном – полное согласие с Аристотелем! Хотя использует преп. Максим Исповедник и философию Платона, например, доказывая нематериальность и бессмертие души.

Что такое счастье?

Учение о душе для Аристотеля важно еще и в контексте разработки учения о нравственности. Он излагает его в книгах «Никомахова этика», «Большая этика» и «Эвдемова этика», где философ ставит самый главный вопрос: что такое счастье, и как его достичь?

Некоторые люди говорят, что хотят быть богатыми, другие хотят быть здоровыми, третьи хотят быть умными… «А зачем?» – спросим мы их. Они ответят: «Потому что мы хотим быть счастливыми». – «А почему вы хотите быть счастливыми?» Они скажут: «Потому что… хотим быть счастливыми». Следовательно, делает вывод Аристотель, богатства, здоровья и других благ мы желаем ради счастья, а счастья мы желаем ради самого себя. Поэтому, вместо того чтобы стремиться к богатству, здоровью, нужно сразу стремиться к счастью – здесь не ошибешься.

Сущность человека – быть разумным. Поэтому добродетельный человек – это человек разумный

А что же такое счастье? Счастье, пишет Аристотель, это такого рода деятельность души, в которой она действует сообразно с добродетелью. Добродетелью философ называет такую деятельность, которая сообразна с природой, с сущностью того или иного существа. Он приводит такие примеры: добродетельная лошадь – это лошадь, которая быстро скачет, может переносить большие тяжести: это ее природа. Добродетельный человек – это человек, который соответствует своей сущности, а сущность человека – быть разумным. Поэтому добродетельный человек – это человек разумный, поступающий разумно. Кроме того, он поступает свободно. Вспоминаем учение о душе: деятельность растительной души от нас не зависит, мы на нее никак не можем повлиять – не можем ни цвет своих глаз изменить, ни прекратить биение сердца – это происходит независимо от нас. А вот на свои эмоции и на свое мышление мы повлиять можем. Поэтому к области этики относятся только животная и разумная души.

Добродетель животной души Аристотель называет этической («этика» – им придуманное слово, от слова «этос» – характер), она состоит в нахождении середины между двумя крайностями, каждая из которых является пороком. Крайности – это деятельность животной души, не контролируемой разумом. Например, трус, чувствуя опасность, убегает с поля боя – инстинкт самосохранения берет верх над ним. Безрассудство, гнев, желание голыми руками задушить врага – это другая крайность. Мужественный человек преодолевает свой страх, берет себя в руки, умеряет свой гнев, разумно выстраивает тактику боя. Так мужество – это добродетель, это середина между двумя крайностями: трусостью и безрассудством.

Такая же середина – щедрость. Мотовство, как и скупость, – определяются животной душой, это грех. А когда мы берем себя в руки, жертвуем бедным, преодолевая свою естественную жадность, но оставляем и себе на дальнейшую жизнь, умеем зарабатывать деньги, чтобы потом опять жертвовать бедным, – это называется щедростью.

Но поскольку главное в человеке все-таки – разумная душа, то добродетель разумной души, которую Аристотель называет дианоэтической (от греч. «дианойя» – разум), в нем выше, чем добродетель этическая. Вспоминаем, что добродетель – это сущность, а счастье – это деятельность в соответствии с добродетелью. Поэтому, если человек будет заниматься размышлением, познанием истины, тогда-то он и станет счастливым. Счастье, по Аристотелю, – это философствование!

Самый счастливый человек – монах, потому что он стремится полностью реализовать человеческую сущность: познать Бога

А дальше христианские богословы – те, которые принимали философию Аристотеля как наиболее близкую христианству, – сделают небольшой шаг вперед: если сущность человека состоит в том, что человек – это образ Божий, и одно из его проявлений состоит в мышлении, то, конечно, человек должен мыслить, но прежде всего он должен постигать Бога. Поэтому счастье человека в том, чтобы познавать Бога и, по Фоме Аквинскому (а с ним можно здесь согласиться как с последователем Аристотеля), истинно добродетельный человек – это монах, молитвенник. И это самый счастливый человек, потому что он стремится полностью реализовать человеческую сущность – образ Божий.