Наша задача – обновиться прежде всего самим

27 сентября 2016 года в актовом зале Сретенской духовной семинарии состоялась встреча с православным французским богословом и писателем Жаном-Клодом Ларше. Книги Жана-Клода популярны во всем мире и переведены на 16 языков, что свидетельствует о масштабе церковно-писательской деятельности и силе богословской мысли автора. Портал «Православие.Ru» предлагает своим читателям подборку ответов известного богослова на вопросы, заданные ему братией монастыря, семинаристами и поклонниками его творчества: о том, в чем заключается истинный смысл страдания и болезней, как научиться покаянию, о проблемах современного Православия во Франции, о нестабильности Европы, о течениях модернизма и обновленчества в Церкви, о святости жизни подвижников и многом другом.

О страдании и болезнях

Если человек научился жить в страдании вместе с Богом, то он получает от Бога большую благодать

– Столкнувшись со скорбями и трудностями, люди приходят к священнику за утешением. У кого из святых отцов мы, пастыри, можем почерпнуть знания о методологии утешения? Чтобы человек не только умом понял смысл этих скорбей, но и на эмоциональном уровне ушел утешенным с желанием продолжать жить?

– Проблема страданий, болезней человека – одна из фундаментальных и основополагающих проблем. В сложной ситуации человеку всегда особенно трудно. Я отчасти и написал свои книги, чтобы человек смог найти ответы и получить средства для врачевания. Болезни и страдания – это то, с чем человек неизбежно сталкивается на своем жизненном пути. Потому что они являются следствием искажения природы падшего человечества. Мы можем достичь состояния высшего духовного здоровья, того, к чему приходят святые. Но достичь абсолютного не только духовного, но и физического здоровья в этом мире – невозможно. В это мире человек может только приобрести власть над страданием и суметь его преодолеть. Не стоит относиться к страданию как к чему-то разрушительному, ужасному, а важно осмыслить и пережить его как нечто конструктивное. Если мы проживаем страдания, будучи причастны Христу, и просим Его послать нам Свою благодать, то можно получить через страдания большое духовное богатство. Если человек научился жить в страдании вместе с Богом, то он получает от Бога большую благодать.

Григорий Богослов говорит, что благодаря болезни и страданию многие люди стали святыми^[1]. Разумеется, даром Бога является не болезнь и не страдание как таковое. Даром Бога является благодать, которую Он нам дает в случае этой болезни.

Возвращаюсь к вашему вопросу. Я считаю, что роль священника заключается в том, чтобы помочь людям не отойти от Бога в трудной ситуации. Священнослужитель должен помочь человеку понять, что с помощью молитвы и терпения можно получить от Бога многие дары.

– С какими страстями связан рак кишечника? И когда Господь посылает такую болезнь, какие правильные выводы человек должен сделать?

– Конечно, существуют некоторые болезни, связанные со страстями и с определенными грехами. Но в то же время нужно сказать, что большинство людей, имеющих то или иное заболевание, не несут духовной ответственности за нее. Причина любой болезни, конечно, грех, но совершенно необязательно личный грех этого человека. Речь идет о прародительском грехе или о грехах, совершенных предшествующими поколениями. Совершенно очевидно, что мы не несем личной ответственности за каждую болезнь, которой мы болеем. Когда Христос исцелил слепого, возле него находились люди, которые спрашивали: «Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» (Ин. 9: 2). И Христос совершенно ясно, недвусмысленно отвечает: «Не согрешил ни он, ни родители его» (Ин. 9: 3). И здесь пролегает четкая граница между христианством и иудаизмом. В иудаизме есть мысль о том, что праведный человек преуспевает в жизни, дела его процветают, у него прекрасная семья, где все здоровы, и соответственно, если что-то идет не так, это должно быть связано с каким-то грехом. В Книге Иова очень хорошо видна такая установка: когда с Иовом приключаются всяческие несчастья, его друзья –иудейские богословы – говорят ему: раз с тобой приключились все эти несчастья, значит, ты согрешил. И, как писал сербский епископ Артемий, позиция Иова является как бы прообразом новозаветного учения, поскольку в ответе Христа мы видим разрыв с иудейской традицией. Как, собственно, и в других вопросах мы наблюдаем разрыв Евангелия с Ветхим Заветом. Таким образом, если рассуждать в свете христианского подхода, не существует тесной связи между успешной жизнью, здоровьем и праведностью – и между каким-либо проблемами, болезнями и грехом.

Святые отцы пишут, что есть заядлые грешники, которые живут в радости до конца своих дней и у которых с точки зрения логики мира все получается. И есть святые люди, которые постоянно переживают несчастья. Если говорить о наших современниках, то можно вспомнить преподобного Порфирия Кавсокаливита. В течение нескольких лет он пережил пять тяжелых заболеваний. Можно взять и более близкий для нас пример – вспомнить архимандрита Кирилла (Павлова), который 20 лет страдает очень тяжелым недугом.

Но так как вопрос связан с раком кишечника, я хочу напомнить, что святой Паисий Святогорец в течение последних двух лет своей жизни страдал от этой болезни, и он отказывался от лечения. В конце концов сестры все-таки заставили его лечь в больницу, но было уже поздно. Я был лично знаком со святым Паисием Святогорцем. Несколько раз с ним встречался. Он был человеком совершенной праведности, очень чистым, святым, и совершенно очевидно, что никакой связи между его духовным состоянием и болезнью, которая была ему послана, не существовало.

Человек может обрести совершенное духовное исцеление и здоровье лишь в мире ином

Как я уже говорил, человек может обрести совершенное духовное исцеление, здоровье лишь в мире ином. После Воскресения человек может обрести тело, которое будет неподвластно болезням. Единственное, что мы можем сделать здесь и сейчас, – это не позволять болезни себя подчинить. Но при этом важно использовать болезнь как одно из средств духовного врачевания, проживая свою болезнь во Христе.

– Каким должен быть богословский аргумент, чтобы заставить человека лечиться методами современной медицины, а не только молитвой?

– Как я уже говорил, болезни могут иметь разные причины: духовные, физиологические и одержимость, и зачастую только духовный отец, который имеет дар различения, может понять, о чем идет речь. Я имею в виду сейчас умственные и душевные заболевания.

А что есть люди, которые не хотят лечиться, – это не новая проблема. Уже в первые века христианства были споры на эту тему. Следы этих споров мы находим в монашеской литературе. Позиция, заключающаяся в том, что не нужно лечиться, а нужно только молиться, была характерна для сект, и многие отцы писали на эту тему, – я говорю об этом в одной из глав своей книги, которая скоро выйдет на русском, – «Богословие болезни». И отцы считают, что нет на самом деле никакого противоречия между этими двумя способами. На самом деле нужно лечиться обычными способами и употреблять лекарства, которые медицина имеет на вооружении, но пользоваться достижениями медицины нужно духовно, в Боге. Об этом особенно много писал святитель Василий Великий. Например: «Как не должно вовсе избегать врачебного искусства, так нецелесообразно полагать в нем всю свою надежду. Но как пользуемся искусством земледелия, а плодов просим у Господа… так, вводя к себе врача… не отступаемся от упования на Бога». Лекарства создал Бог. Самыми первыми лекарствами были растения и различные органические продукты. Бог специально их создал для того, чтобы мы их использовали в лечении. Животные сами знают, какие травы нужны в том или ином случае, сами их находят и интуитивно их едят. Человек делал то же самое, но уже не интуитивно, а опираясь на разум, и он уже был способен сочетать действия различных трав. А в наши дни люди уже могут с помощью химии создавать лекарства, которых не существует в природе, но отцы пишут, что человек всего этого достигает с помощью разума, который дан ему Богом. Так что в конечном итоге средства, которые мы используем, чтобы лечиться, даны нам Богом. И важно, чтобы мы использовали эти лекарства. Именно это я называю духовным использованием лекарств.

Средства, которые мы используем, чтобы лечиться, даны нам Богом, и лекарства нужно принимать с молитвой

Важно, чтобы мы за это благодарили Бога, и лекарства нужно принимать с молитвой, чтобы эта таблетка оказалась действенной. Нужно приобрести привычку каждый раз, принимая лекарства, креститься и благодарить Бога за то, что Он даровал лекарства. Так что, когда мы лечимся обычными лекарствами, мы оба пути соединяем.

Надо также отметить и то, что в развитии медицины в первые века роль отцов Церкви была велика. Первые больницы были созданы святителем Василием Великим. Большая больница была создана блаженным Феодоритом Кирским, и до сегодняшнего дня именно сестры милосердия, которые являются монахинями, несут большие труды на ниве ухода за больными.

О современном Православии

– Расскажите, пожалуйста, о проблемах современного Православия во Франции.

– К сожалению, мы живем в обществе, которое всё больше и больше отходит от христианства. В школе дети оказываются в совершенно нехристианском окружении; руководящая верхушка проводит политику, которая очень далека от христианства. Это происходит не только во Франции, но и во всей Европе. Мы наблюдаем сейчас разрушение моральных ценностей. Можно сказать, что сейчас не только для православных, но и для католиков, и для протестантов – для всех христиан – наступают времена, когда им очень нелегко.

Существуют и проблемы специфические, которые характерны именно для Православия во Франции. В результате эмиграции во Франции присутствует Православие всех возможных юрисдикций. Это Константинопольский Патриархат, и часть русских приходов подчиняется ему, а другая часть – Московской Патриархии; есть представители РПЦЗ; есть румынские, сербские и множество иных православных общин. И одна из важнейших проблем состоит в том, что все эти общины замыкаются в себе. Это и служение только на своем национальном языке, и миссионерская работа духовенства в основном только с выходцами из стран этих приходов. Отсутствует миссионерская работа, направленная на французское население. Французам сложно приобщиться к православной жизни из-за языковых и структурных различий, и в результате мы видим, что очень мало французов приходит в Православную Церковь. В общем, можно сказать, что во Франции Православие – это вера и Церковь эмиграции.

– Ваш соотечественник архимандрит Илия (Раго) в интервью порталу «Православие.ру» свидетельствует, что обрел Православие благодаря «русской жертве» – очевидно, речь идет о событиях революции, исходу из России после 1917 года. Как сегодня открывается то, что произошло тогда в России? Как на вашу жизнь повлияли эти промыслительные события?

– Как я уже говорил, Православные Церкви Франции замкнуты в себе, но так не было в послереволюционные годы, когда русские оказались во Франции. Православные русские богословы имели тогда огромное влияние. И одна из причин того расцвета и того влияния, которое они имели, – в том, что они смогли очень быстро адаптироваться к французской культуре, так как вся русская аристократия до революции владела французским языком. Даже в семье во многих домах Москвы и Санкт-Петербурга говорили по-французски. В России очень любили Францию, французский язык. Благодаря этому русские богословы, оказавшись во Франции, сразу начали писать свои труды по-французски. В частности, Владимир Лосский все свои книги писал по-французски. И мой духовный отец – старец архимандрит Сергий (Шевич), о котором я написал книгу, – когда приехал во Францию, прекрасно говорил по-французски. Он происходил из аристократической семьи, его отец был генералом и состоял при Дворе императора Николая II. У его родителей работала французская няня, немец-шофер и садовник-англичанин, и в возрасте шести лет все дети прекрасно говорили на трех языках. Так что по этой причине отношения между русской эмиграцией и французским обществом очень быстро налаживались.

Но если вы спрашиваете лично обо мне, то я научился Православию благодаря моему духовному отцу. От него я воспринял, как из неисчерпаемого источника, преемство непрерывной духовной традиции.

Мы ждем обновления откуда-то извне, но основная наша задача как христиан – обновиться прежде всего самим, изнутри

– Как вы воспринимаете опасную направленность православной жизни – модернизм и обновленчество?

– Я думаю, что все те, кто обеспокоен обновлением Церкви, прежде всего должны были бы обеспокоиться своим собственным обновлением. Очень часто мы ждем обновления откуда-то извне, в то время как основная наша задача как христиан – обновиться прежде всего самим, изнутри. Я не думаю, что церковная традиция может когда-то устареть. Но необходимо в этой традиции жить. Она должна быть по-настоящему живой, тогда это и будет наполнять ее новым содержанием. Святой Ириней Лионский писал, что Святой Дух является источником вечной молодости, и для такого человека, который действительно живет тем, что дает ему Церковь, не существует потребности в каком-то внешнем обновлении, поскольку он все время пребывает в той духовной юности, которая постоянно подается Святым Духом.

О духовном опыте святых

– Какие сохранились источники высказываний преподобного Силуана Афонского? Не получается ли так, что отец Софроний (Сахаров), собирая высказывания этого подвижника, что-то отбросил, что-то дописал, и вышел портрет такого старца, который вписывался в его богословие?

– В своей книге архимандрит Софроний (Сахаров) опубликовал лишь фрагменты из творений старца Силуана. Существует свод его трудов, записок, которые не опубликованы. Я неоднократно обращался с этим вопросом к монахам монастыря в Эссексе (Англия), где подвизался архимандрит Софроний (Сахаров). И мне объясняли, что необходимо разобрать все эти записки и привести их в порядок – так как они представляют собой разрозненные мысли, которые старец Силуан записывал в тетрадочках, в блокнотиках. Но у него никогда не было намерения написать книгу, и его писания опубликованы не по его личной воле: он был очень скромным человеком, скрывавшим свою духовную жизнь.

Это отец Софроний издал записки старца Силуана. Когда он решил это сделать, он показал их известному богослову Владимиру Лосскому. Лосский сказал, что ни к чему издавать эти писания, потому что это очень наивные заметки крестьянина-простеца. Но архимандрит Софроний не отказался от намерения издать эти труды, однако понял, что нужно их как-то представить читающей публике. И поэтому он написал довольно большое предисловие к запискам старца Силуана. Считаю, что получился очень хороший экскурс, очерк духовной традиции, духовной жизни в Православии, и не всегда даже есть непосредственная связь между этим предисловием и записками старца Силуана. Это введение не является комментарием к запискам старца Силуана, а имеет целью показать, в какую духовную традицию вписаны эти личные переживания старца. Конечно, нельзя отрицать, что у отца Софрония было собственное видение, собственное понимание духовного опыта старца Силуана, и нельзя отрицать, что он видел его в несколько драматическом ключе, поскольку духовному опыту отца Софрония тоже была свойственна некоторая драматичность. У других учеников отца Силуана было несколько более позитивное видение своего духовного отца. В частности, мой духовный отец, который тоже испытал сильное влияние старца Силуана, не воспринимал его духовный опыт в таком драматическом ключе. Еще у одного духовного сына отца Силуана, владыки Серафима, который закончил свои дни в Швейцарии, было другое видение.

Я думаю, самое правильное — это составлять представление об отце Силуане, основываясь на его собственных записках. Но существует некоторая опасность при чтении трудов преподобного Силуана и преподобного Порфирия Кавсокаливита. Они рассказывают о своем личном духовном опыте, начиная сверху. Они пишут уже в конце своей жизни, имея очень высокий и богатый духовный опыт, для них это совершенно естественно, это не кажется им чем-то особенным, поскольку они уже живут в таком высоком духовном состоянии. Они опускают весь тот путь, который позволил им достичь этого высокого состояния. Это похоже на то, когда человек, взобравшись на вершину горы, описывает пейзаж, который ему открывается оттуда, но при этом совершенно ничего не говорит о тех сложностях, с которыми он столкнулся, когда взбирался на гору. И не говорит ничего о том, как он сумел подняться туда, на эту вершину. Конечно, это не может служить причиной, по которой мы должны отбросить эти труды. Я слышал лекцию профессора А.И. Осипова, который очень возмущался как раз записками преподобных Силуана и Порфирия, поскольку там ничего не говорится ни о покаянии, ни об аскезе, ни о каких-то духовных усилиях. Мол, что это за духовность такая, в которой нет места подвигу; это не в традициях Православия. Но совершенно очевидно, что все это присутствует имплицитным (скрытым) образом. Эти люди, конечно, достигли такого уровня святости в результате аскезы. Просто они описывают результат с точки зрения достигнутого, а не с самого начала своего пути. Можно точно так же предъявить претензию обратного порядка: что это за духовность такая, где сплошное покаяние, сплошные труды, сплошные страдания и никакого результата?! То есть речь идет только лишь о точке отсчета, и нужно понимать, что каждое сочинение надо воспринимать в рамках того контекста, в котором оно написано. И когда мы читаем записки старца Силуана, нам становится очевидно, что он достиг всего этого в результате большого духовного пути. Будучи совсем молодым, когда он отчаивался, ему явился Христос и сказал: «Держи ум свой во аде и не отчаивайся». Он переживал настоящие адские страдания. И, например, Иосиф Исихаст, который является великим современным греческим подвижником, в своих письмах описывал очень высокий уровень своей духовной жизни, и мы видим: чтобы достичь этих высот, он очень много страдал. Святой Иосиф Исихаст писал, что он не знал ни одной минуты радости в своей жизни.

– Как понять в свете опыта святых отцов слова: «Древо крестное вырастает на почве нашего собственного сердца»? А если страстей нет, то что же, и креста нет? В чем крест бесстрастных?

– Дело в том, что духовная жизнь – это не только личная жизнь. Человек должен лично работать над своим собственным спасением, но те, кто уже продвинулся на пути спасения, например святые, достигшие бесстрастия, тем не менее не отдыхают. И нельзя сказать, что они не испытывают страданий. Потому что, достигнув святости, они ощущают единство и солидарность со всем человечеством и воспринимают остальных людей не только как членов того Тела Христова, к которому они принадлежат, но все человечество воспринимают как единое тело. Святые чувствуют в себе все страдания людей во всем мире, они чувствуют себя ответственными за все человечество. И даже если их собственные страдания уже не свидетельствуют о духовной борьбе, которую они ведут в силу бесстрастия, они, тем не менее, испытывают страдания, в которых находится остальное человечество. Вы хорошо знаете, что святой Серафим Саровский, проведя долгие годы в одиночестве, в молчании, достигнув святости, пожертвовал остатком своей жизни для того, чтобы выйти к людям и помогать людям. И то же самое можно сказать о другом святом нашего времени – святом Паисии Святогорце. Он много лет жил в молчании, боролся со страстями, и в какой-то момент Господь его призвал вернуться к людям и помогать им.

Святые возлагают на свои плечи проблемы и тех, кто к ним приходит, и всего человечества

Что касается духовных отцов, их помощь заключается не только в словах, но и в том, что они берут на себя страдания других людей. Настоящий духовный отец всегда страдает за своих духовных детей. И он берет на себя и несет на себе их трудности. А святые возлагают на свои плечи проблемы всего человечества. Так, преподобный Силуан был обеспокоен страданиями человечества, он был обеспокоен спасением всех людей, и как ему было грустно видеть, что так много людей отошли от Христа, и он страдал из-за грехов, совершаемых людьми.

Однажды преподобный Паисий Святогорец сказал одному человеку – он в конце жизни принимал тысячи людей, и, разумеется, все эти люди, как правило, приходили жаловаться на свои трудности, на проблемы… – так вот, он этому человеку сказал: «Видите, как радостны все эти люди, которые выходят от меня, какое облегчение они испытывают, как они мирны? Они выходят из моей кельи вприпрыжку от радости, они не видят, что все те несчастья, которые они оставили у меня, теперь на моей спине, и я их тащу на себе!»

О покаянии

Покаяние должно стать нашим постоянным состоянием. Не каяться – это грех

– Вашему духовному отцу сам преподобный Силуан писал: «Господь полюбил вас за покаяние». Духовник, конечно, и вас научил каяться. Научите и нас, пожалуйста! Спасибо!

– Я вовсе не претендую на то, чтобы вас чему бы то ни было учить, я просто могу передать несколько наставлений моего духовного отца. Это правда, старец Силуан написал ему: «Бог полюбил вас за покаяние», но последняя фраза письма, которое он написал, когда благословил его на монашество и предсказал, что он станет священником, – такова: «Иди и учи мир покаянию». Действительно, так и произошло: в проповеди моего духовного отца покаяние занимало центральное место. Он настаивал на том, что покаяние необходимо как в начале духовного пути, так и на всем его протяжении до самого конца. Мы никогда не должны обходиться без покаяния. Покаяние должно стать нашим постоянным состоянием; он даже говорил, что не каяться – это грех. И когда мы не каемся, мы должны каяться в том, что мы не каемся.

Логично задать вопрос: а зачем все время каяться, мы что, каждую секунду грешим? И старец Сергий отвечал на этот вопрос так: мы находимся постоянно в состоянии греха. Это не значит, что мы совершаем какие-то греховные действия, но грех заключается в нашем постоянном удалении от Бога, и эта удаленность от Бога происходит из первородного греха наших прародителей. И когда люди приходят на исповедь, они каются в каких-то поступках и действиях и не каются в состоянии, в котором находятся. Они рассказывают, что дурного они сделали, но грех – это и все доброе, чего не совершил человек. Покаяние заключается в том, чтобы каяться в том, что мы не совершили чего-то хорошего, что мы не молимся в каждый момент своей жизни; покаяние заключается в том, что мы осознаем нашу удаленность от Бога и страдаем от этого. И это состояние удаленности от Бога продолжает оставаться таковым до окончания нашего земного пути, и даже святые по этой причине нуждаются в покаянии, даже в конце жизни.

– Каким должно быть место богословия в жизни современного христианина?

– Можно говорить о богословии в широком смысле этого слова как обо всем, что связывает нас с Богом и учит нас о Боге. Каждому христианину важно иметь базовое богословское образование – для того, чтобы вера наша была точной, осознанной и осмысленной. Но, на мой взгляд, очень важно, чтобы богословие оставалось связанным с практикой духовной жизни, чтобы оно было не абстрактным знанием, а конкретной практикой. И потому, на мой взгляд, лучшим богословским приобщением является чтение отцов Церкви.

Ведущий встречи – преподаватель Сретенской семинарии и МДАиС П.К. Доброцветов

Синхронный перевод – замдекана филологического факультета ПСТГУ – К.А. Александрова

Фото: Иван Ткаченко, Владимир Байков

Подготовил послушник Никита Попов