Оспариваемый святитель

Архиепископ Феодор (Поздеевский)

22 октября 1937 года был приговорен к расстрелу и на следующий день расстрелян архиепископ Феодор (Поздеевский).

Владыка Феодор – яркая фигура в Русской Церкви XX века. И одна из тех, вокруг позиции и отдельных страниц биографии которой сфокусирован целый клубок проблем, мифов и споров. Даже церковная оценка его жизни неоднозначна: дискуссионным остается вопрос о возможности прославления владыки Феодора в лике святых Русской Православной Церкви, при том, что Русская Зарубежная Церковь канонизировала архиепископа Феодора как священномученика и исповедника еще в 1981 году. Парадоксальным образом все эти столкновения мнений порождены твердостью, определенностью и непоколебимостью убеждений владыки Феодора: монархист, рьяный защитник Православия, глава «даниловской» оппозиции. Встают в связи с именем владыки Феодора и проблемы общего характера: о допустимости политических разделений в церковной ограде, о возможности открытой поддержки Церковью политических движений, о степени доверия следственным делам ЧК–ГПУ–НКВД.

Обо всех этих вопросах, мифах и спорах мы беседуем с церковным историком иереем Александром Мазыриным.

Революционный уксус

Архиепископ Феодор (Поздеевский)

– В Церкви к началу ХХ века накопилось много недовольства. Ропот был и среди высшего духовенства, и среди рядового, и в низовых церковных кругах – среди диаконов, псаломщиков, семинаристов… Правда, по разным поводам. Иерархия, члены Синода были недовольны чрезмерной, как им казалось, зависимостью Церкви от государства, от обер-прокурора. Это недовольство подогревалось влиянием Григория Распутина на принятие важнейших кадровых решений в последние годы самодержавия в России. Белое духовенство стремилось к расширению своих прав, к соучастию в деле церковного управления. Этого же хотела и образованная часть мирян – правда, их было не так много, но это была весьма активная прослойка. Низовые церковнослужители ратовали за более, как им казалось, справедливое распределение приходских доходов.

Бунты в семинариях, политическое противостояние в церковной ограде – следствие общего революционного брожения в стране

Не будем забывать, что в стране всё более усиливалось общее брожение при росте социалистической пропаганды. И это брожение не обходило стороной и Церковь. Пожалуй, ярче всего оно проявлялось в семинариях, особенно в 1905–1906 годах, когда прокатилась целая волна семинарских бунтов, причем даже с покушениями на начальство духовных школ.

– Известно, что и на владыку Феодора было покушение семинаристов – слава Богу, неудачное. Как подобное буйство стало возможным?

– Нам сейчас представить бунт в духовной школе сложно. Ответ на вопрос, что толкало семинаристов на такое буйное проявление своего ропота, в какой-то степени может быть найден, если присмотреться к тому, кто в то время поступал в духовные школы и с какими мотивами. Если сейчас в семинарию идут молодые люди, чувствующие призвание к духовному поприщу, то в то время многие шли потому, что иной возможности получить образование у них не было. Шли дети духовенства, причем чаще всего именно низшего духовенства. Образованное городское духовенство в начале ХХ века уже нередко стремилось определить своих детей на учебу в гимназию, потом в университет. Семинарии же оставались практически единственным местом, где небогатые дети из духовного сословия могли получить среднее образование. Очень часто они смотрели на это как на необходимый, вынужденный этап, предполагая позже уйти на какое-нибудь светское служение – принимать сан значительная масса семинаристов не собиралась, и даже уже не скрывала этого. В семинариях начала XX века царил нецерковный дух.

К Собору или в партию?

Архиепископ Феодор (Поздеевский)

– Участие Церкви в деятельности Союза русских людей, Союза русского народа, ее поддержка этих организаций не может быть оценена однозначно. Монархические союзы декларировали цели, казалось бы, вполне соответствовавшие тому, что возвещала и Церковь: верность Православию, православному царю. Но на практике крайне правые монархические организации зачастую оказывались нецерковными по своему духу. И случалось, что открытая поддержка этих организаций, в которых к тому же довольно быстро произошли внутренние разделения, лишь компрометировала Церковь. Поэтому и велась полемика о том, стоит ли Церкви тесно связывать себя с ними.

– Но можно ли расценить как положительное явление активное участие церковнослужителей, и тем более иерархов Церкви, в политической жизни страны?

– Это был дух той эпохи. Мы оцениваем ситуацию тех лет всё же с позиции начала уже XXI века, пережив опыт гонений, опыт существования Церкви при враждебном режиме. Тогда Церковь ни в каком смысле не была отделена ни от государства, ни от общества. Поэтому все те проблемы, которые стояли перед обществом, перед страной, в том числе и политические, находили самый живой отклик и у духовенства. Духовенство, например, достаточно активно избиралось в Государственную Думу, и это было в порядке вещей.

– В 1909 году владыка Феодор был назначен ректором Московской духовной академии. И, будучи человеком монархических убеждений, он уволил из академии либерально настроенных преподавателей. А после революции, когда утвердилась новая власть, его с должности ректора сместили как раз по требованию либеральной оппозиции ему. Как же возможно в Церкви противостояние между либеральным и консервативным лагерями? Мы же знаем, что, по словам апостола Павла, во Христе «несть иудей, ни эллин, несть раб, ни свобод… вси бо вы едино есте о Христе Иисусе».

– Церковь объединяла людей самых разных политических убеждений, разного интеллектуального уровня, разного внутреннего склада, поэтому в принципе неудивительно, что были разные взгляды, в том числе и на то, как должны организовывать свою деятельность духовные школы. А то, что полемика шла на фоне общего революционного брожения, порой весьма сильно повышало ее градус, и случалось так, что участники этой полемики прибегали к неподобающим, с точки зрения Церкви, способам борьбы. Можно сказать, что владыка Феодор в связи с этим и пострадал.

– Как вы думаете, возможно ли установить какие-то критерии, определяющие в таких ситуациях рамки дозволенного, за которые нельзя выходить? И пытался ли кто-нибудь их сформулировать?

Собор – вот способ, каким должны решаться проблемы Церкви. Апелляции к власти и партиям весьма сомнительны

– В тот момент все ждали Собора, ждали, что в условиях нарастающих неурядиц Церковь сможет изречь слово соборного разума, и будут найдены ответы на те сложнейшие вопросы, которые всех тогда волновали. Так, собственно, и произошло: Собор 1917–1918 годов смог объединить Церковь. Это замечательный пример, как должны решаться стоящие перед Церковью проблемы. Другие способы, такие как апелляция к государственной власти, к политическим партиям, к общественным движениям, сомнительны и могут приводить к печальным результатам.

«Он не занимался политикой»

Данилов монастырь. Советские года

– Да, с 1917 по 1937 год владыка Феодор большую часть времени провел в заключении. После 1924 года практически непрерывно находился то в тюрьме, то в ссылке.

– Каким предстает владыка Феодор в эти годы?

– Он сохранял очень высокий авторитет в церковной среде, особенно среди аскетически настроенного монашества. Вокруг владыки объединился весьма влиятельный круг единомышленников – «даниловцев», как их называли.

Владыка Феодор продолжал притягивать к себе церковных ревнителей. Особенно ярко это проявилось в связи с борьбой с обновленчеством: Данилов монастырь, которым управлял владыка Феодор, в период пребывания патриарха Тихона в заключении в 1922–1923 годах стал едва ли не главным оплотом Православия в России.

– Напомните, пожалуйста, как Данилов монастырь противостоял обновленчеству.

– «Даниловцы» не признавали обновленческое ВЦУ и делали это открыто, что укрепляло и других православных. Это было очень важно, поскольку обновленцы пытались полностью подменить собою Церковь, власть в этом активно помогала раскольникам, в то время как православные архиереи и священники подвергались репрессиям.

В то время ГПУ практиковало такой метод борьбы с православным епископатом, который сейчас может показаться несколько странным: высылка в Москву. В Москву было выслано несколько десятков православных епископов. И прибежище они очень часто находили у владыки Феодора – так что значение Даниловского центра только возрастало. Впоследствии, когда Патриарх Тихон вышел на свободу и вернулся к управлению Церковью, Даниловский монастырь потерял свое исключительное значение, но всё равно играл роль особой охранительной инстанции в жизни Патриаршей Церкви. И Патриарх Тихон очень чутко прислушивался к мнению «даниловцев».

– Эта непримиримость владыки Феодора к власти, к большевистскому режиму приводила порой к конфликтам с высшим священноначалием: сначала даже с патриархом Тихоном, затем с митрополитом Сергием. В результате ему запретили служение?.. Объясните, пожалуйста, эти факты его биографии.

Епископ Феодор (Поздеевский), иеромонах Герасим (Садковский), архимандрит Герман (Ряшенцев). 1916 г.

Что касается взаимоотношений владыки Феодора с Патриархом Тихоном… К сожалению, в исторической литературе сформировалось определенное предубеждение, которое представляет владыку Феодора чуть ли не противником Патриарха. В действительности ничего такого не было. Патриарху Тихону после его освобождения летом 1923 года власти всячески стремились навязать шаги, которые должны были его скомпрометировать в Церкви, породить новый раскол, но уже не слева, в виде обновленцев, а, так сказать, справа, со стороны церковных ревнителей. Собственно, эти замыслы власти отчасти объясняют, почему в период наиболее острой борьбы с обновленчеством «даниловцев» не подвергли каким-то жестким репрессиям – а ведь можно было закрыть монастырь, выслать владыку Феодора и его единомышленников. Но ГПУ на это не шло – не шло именно в видах получить в лице владыки Феодора главу нового раскола.

“Даниловцы” сохраняли верность Патриаршей Церкви. Надежды ГПУ получить в их лице новый раскол потерпели крах

В ситуации, когда Патриарху Тихону стали предлагаться довольно сомнительные шаги, как, например, объединение с обновленческим лжесинодом осенью 1923 года, владыка Феодор и его единомышленники довольно резко выступали против таких уступок власти. И, может быть, даже какие-то отельные критические высказывания в адрес святителя Тихона в такой полемике звучали, но что важно: критикуя навязываемые Патриарху властью уступки (которые он в итоге и отвергал), «даниловцы» последовательно сохраняли верность Патриаршей Церкви и самому Святейшему. И все надежды ГПУ получить в их лице новый раскол потерпели крах.

Свое завещание Патриарх передал на хранение владыке Феодору. Это не просто доверие – это особое выделение владыки Феодора

Патриарх Тихон, несмотря на то, что владыка Феодор его критиковал, относился к нему с очень большим доверием и расположением. Один показательный момент: в ноябре 1923 года, после провала очередной интриги ГПУ, направленной на подрыв авторитета Патриарха (я имею в виду историю с несостоявшимся введением нового календарного стиля), поднялась волна арестов наиболее близких к Патриарху лиц, таких как владыка Иларион (Троицкий), и нависла угроза ареста самого Патриарха. В такой ситуации Патриарх должен был составить завещание, определив, кто будет исполнять обязанности Местоблюстителя. И он такое завещание составил, назвал двух авторитетных митрополитов – Агафангела и Кирилла. Но что важно: это завещание должно было соблюдаться в тайне до определенного момента, и Патриарх передал его на хранение именно владыке Феодору. Это не просто доверие, это особое выделение владыки Феодора среди прочих епископов, ведь достойных архиереев было много. Но именно владыку Феодора Патриарх Тихон считал особенно стойким – настолько, что ему можно дать такое важнейшее поручение.

Архиепископ Феодор (Поздеевский). Фото из следственного дела

– Я, честно говоря, документа митрополита Сергия и его Синода, запрещающего владыку Феодора в служении, не встречал. Вы видели?

– Нет, не видел, но об этом пишут…

– Это тоже один из таких расхожих штампов: мол, «даниловцы» сначала были в оппозиции патриарху Тихону, затем митрополиту Сергию. Политику митрополита Сергия, которую тот стал проводить после 1927 года, «даниловцы», действительно, не принимали, отказывались, например, поминать власть за богослужением. Но, опять же, это не приобретало формы раскола. Главой Патриаршей Церкви они последовательно продолжали признавать митрополита Петра, его поминали; митрополит Сергий был лишь заместителем Местоблюстителя Патриаршего Престола. Но резких заявлений, направленных против митрополита Сергия, «даниловцы» не допускали. В отличие, например, от епископа Виктора (Островидова), который открыто называл митрополита Сергия «еретиком-антицерковником».

Документальных свидетельств о запрещении в служении владыки Феодора нет

Конечно, митрополит Сергий чувствовал оппозицию со стороны «даниловцев», но какие-то документальные свидетельства о запрещении архиепископа Феодора мне не попадались. На иосифлян запрещение в служении было, на епископа Виктора было, на других критиков митрополита Сергия – было, даже на митрополита Кирилла в 1930 году запрещение было, что нисколько не помешало его канонизации в 2000 году. А вот запрещений, наложенных на главу «даниловцев» владыку Феодора, я не видел.

Верить делу или делам?

Следственное дело архиепископа Феодора

– Не забывайте, что это 1937 год – время, когда по всей стране массово фабриковались сотни тысяч дел. Их изготовление было поставлено на поток, поэтому и перекочевывают из одного дела в другое одни и те же формулировки о симпатиях к фашизму или о союзе с троцкистами и вообще со всеми антисоветскими силами.

В следственных делах формулировки следствия, а не самого владыки Феодора

Я думаю, что не следует слишком близко к сердцу принимать формулировки из следственного дела. Это формулировки следствия, а не самого владыки Феодора и его единомышленников. Существует исследование Татьяны Федоровны Петровой «Последнее следственное дело архиепископа Феодора (Поздеевского)», где она детально воспроизводит механизм фабрикации этих показаний, того, как из одного протокола в другой переписываются эти составленные НКВД формулы.

– Несмотря на все эти «мифы», в 1981 году владыка Феодор был канонизирован в лике святых Русской Зарубежной Церковью. У нас, в России, тоже предпринимались попытки его прославить, но они не увенчались успехом. Почему? И возможно ли это в будущем, как вы думаете?

– Русская Зарубежная Церковь осуществляла в 1981 году канонизацию, естественно, не имея доступа к следственным делам. За основу были взяты свидетельства церковной памяти. В первую очередь свидетельства, собранные в известном двухтомнике протопресвитера Михаила Польского «Новые мученики Российские».

При рассмотрении вопроса о канонизации владыки Феодора Русской Православной Церковью представитель Синодальной комиссии по канонизации обнаружил проблему, связанную с этим последним следственным делом. Если смотреть на букву, получается так, что владыка Феодор признал совершенно дикие и нелепые обвинения, выдвинутые против него, и тем самым как бы оклеветал себя и других своих единомышленников. Но нельзя сказать, что такая точка зрения стала общей, в том числе и среди членов Синодальной комиссии по канонизации.

Встает вопрос: насколько вообще можно доверять полученным в таких чрезвычайных условиях свидетельствам, понимая, что следователи на ставили перед собой задачу сохранить истину – у них задача была совершенно иная: в условиях кампании большого террора они должны были поставлять в органы, которые выносили приговоры, обвинительные заключения, причем делать это надо было в огромных количествах. Поэтому, конечно, фальсификация дел в такой обстановке была своего рода нормой.

– То есть вопрос канонизации владыки Феодора остается пока открытым?

– Да, я полагаю, он еще не закрыт.